観行により意識の我見を断除する（二）

私たちは観行 (vipaśyanā-caryā) を思惟します。いま思慮している心、事物を了別している心は、どのような因縁によって生起したのでしょうか？ これらの縁がなければ、私のこの分別心はなくなってしまうのでしょうか？ これらの縁がなければ、私のいまの思考力はなくなり、私のいまの了別性もなくなります。このように思考を重ねていくと、この心がどれほど虚妄で、どれほど真実でないかがわかります。ゆっくりと思惟を重ねていくと、やがて思惟し了別できる意識心を誤って我と認めることがなくなります。できれば定力のある状態で思惟するのがよく、そうした思惟は非常に深細となり、意識と意根がこの道理を認めやすくなり、意識を我と執取 (upādāna) しなくなり、そこで我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じます（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）。