仏法を学ぶことは自心を覚照し煩悩を調伏するためのものです

多くの人々は仏教を学んで十数年、あるいは二三十年を経ても、未だに仏教を学ぶ目的を知らず、多くの仏教理論を学びながらも、依然としてそれを自心を覚照し、自心を降伏させ、自心を変革するために用いることを知らず、却って他人を覚照することに用いています。その結果、煩悩を引き起こす人や事柄に遭遇すると、心に大波が立ち、長く平静を保つことができず、是非紛争が絶えず、仏教修行の目的と方向から外れてしまいます。学んだ理論は依然として理論のままであり、遭遇する事柄は依然として事柄のままです。理と事が結びつかず、円融することもできず、自心の功徳を受用することができません。もし仏教徒が事象を見る際に理から大きく乖離し、単独に存在する事象となってしまえば、学んだ理論も意義を失うことになります。

では、この娑婆世界における人間関係の紛争や煩悩にどう向き合うべきでしょうか。大乗法を学んだ者なら皆知っているように、一切の法は如来蔵から幻化されたものであり、実際に存在する人・事・物の理はなく、全て如来蔵という魔術師が縁に依って七大種子を出力して生成したものです。絵師が墨を飛ばして描き出した一幅一幅の絵画のようなもので、私たちは絵画を実在の物と見做してはならず、絵画中の人物や風景を実在と見做して貪愛や嫌悪を抱くべきではありません。全ての絵画は彩色された墨で噴出されたものであり、一つの絵具の集積に過ぎません。どうして智者が絵具の塊に執着して分別し、心を動かし念いを生じるでしょうか。真の智者もまた、如来蔵が七大種子で積み上げた人・事・物の理や山河大地に対して執念を抱くべきではありません。

このような観行を重ね、常に覚照すれば、自心が人間関係の紛争に陥って自拔できず、仏教修行の真実の利益を得られず、様々な仏教理論知識の蓄積に空しく努力し、絵に描いた餅で飢えを凌ごうとするような事態を避けることができるでしょう。