如電如露、夢幻泡影

すべて有為に造作された法は、みな夢のようであり；みな幻化のようであり；みな水の泡のようであり；みな影のようであり；みな露のようであり；みな空中の稲妻のようである。每一位の菩薩は、世間の一切の有為法に直面するとき、このように観照しなければならず、このように一切の有為法を見なさなければならない。

一切の法はすべて虚幻で実在しないものであるから、菩薩たちはもう執着する必要も、執取する必要も、それに従って動転する必要もない。夢の中のように、われわれがどれほど夢の中の一切の人・事・物・理を執取し、それに従って動転し動揺し、業行を造作しようとも、結局は結局まったく何も所有しておらず、半分たりとも執取することはできない。誰も夢から何かを得たことはないのだから、いたずらにその心を労させて、何の益があろうか！

一切の有為法は、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) が縁に依って幻化したものである。まるで魔術師が意念によって一切の人・事・物を成し、突然虚空の中に顕現させるようなものである。しかし魔術師は意念を収めることができ、一切の人・事・物はふたたび空無に帰する。何を苦労して把捉し、いたずらにその心を役使するのか、何の益があろうか！

一切の有為法は、すべて如来蔵という大海から生まれた泡であり、如来蔵の大海の中で泡は生じては滅し、生じては滅する。三界世間にあるすべての人・事・物・理は、海水の中の泡のように、生じては滅し、滅してはまた生じ、生々滅滅はすべて大海に帰する。いたずらに泡を執取して、大海を見ないのは、なんと惜しいことか。 

一切の有為法は、月の影のように千万の河や海の中に落ちており、あるようでなく、あるように見えても、掬い取ることはできない。凡夫だけが、まさに痴なった猿のように、手を執って掬おうとするが、空しく何もない。菩薩の智者は、智慧の眼をもってこの影を観照すれば、何を捉えようというのか。一切の有為法は、朝露のようであり、朝日が昇るとたちまちに過ぎ去り、速やかに生じて速やかに滅するので、何を執しようというのか。一切の有為法は、雨の中の電光雷鳴のようでもあり、刹那の間に虚空を划過し、瞬時にして蹤影もなく、あなたが驚魂の定まらないうちも、あなたが恐れ戦いていようとも、それはすでに消失して、影も形もない。 

世尊は菩薩たちに、開悟の後は常にこのように観照すべきであると教えられた。そうすれば自心は清静 (praśama) となり、執着も執取もなく、一塵にも染まらず、一法にも執着しない。こうして本心真如と相応し、真如に随順すれば、無上菩提を得て成就することができる。この執着なく執取しない心をもって、衆生のために金剛経を演説し、諸々の衆生を度して、ともに幻塵を出で、ともに幻影を滅し、ともに諸仏の大智慧海に入り、ともに諸仏の一切種智 (sarvākārajñatā) を円満させるのである。

このように金剛経を受持し読誦し、如来蔵の法を演説すれば、その福徳と智慧は、世間の衆生のうち誰が比べられようか、誰が勝ることができようか！このように自利利他をなすのは、なんと妙なることか！なんと快なることか！