無明と染汚を取り除いて初めて、第七識の心は大智慧性を具えることができる

ある人が「識が分別しなければ、清浄である」と説いています。この説は明らかに誤りです。清浄性とは、識心が一切の法を分別し、身口意の行いを造作する際に清浄で染汚のないことを指します。識心が分別する時に貪瞋痴の煩悩を伴わず、無明を伴わない、そのような心こそ清浄です。もし識心が一切分別しなければ、人々は正常に生存し生活することができません。無明がある時、識心は清浄になれず、顚倒した分別をしたり、あるいは不明瞭な分別をしたりし、智慧性を欠き、法を正しく了知することができず、多くの法を観察し難く、何を見ても理解できず、何を考えてもはっきりしません。

第七識心が大いなる智慧性を備えた分別を持つためには、染汚を除去し、無明を断じなければなりません。無明が断尽された時、智慧的な分別は円満に達し、一切の法を円満に了知できるようになります。第七識心に無明がなければ、もはや顚倒せず、一切の法を円明に了知できます。一切の法を円満に了知する心は、智慧ある心であり、智慧ある心は無漏です。貪瞋痴の煩悩も無明もない状態を無漏と呼び、煩悩や無明がある状態を有漏と言います。識心の無明が少なければ少ないほど、一切の法を分別する時に真相・実相を識別でき、分別はより明晰で透徹します。無明と有漏がある時、識心の分別は不円満で不徹底であり、障害が生じます。障害が多ければ多いほど心量は狭小化し、認知範囲も狭まり、認知の程度は浅薄化し、智慧性が不足します。識心が無漏に修まるとき、智慧は極めて広大となり、無量無辺にまで拡大し、従来観察できなかった真相を観察できるようになり、一切の人・事・物・理を徹徹底底に、透徹明瞭に、円満明白に観察し、最も究竟なる実相と真理の最深部に到達するのです。