作意心所法の生じる縁

問：意根の作意は、修行の要所である。その意を知ることは、修行に大きな助けとなる。特に禅定を修めるには、意根の働きが重要であり、意根を知らずしてどうして禅定を修められようか。意根の作意の密意を知らなければ、どうして秘密に触れられようか。意根の作意は全て貪瞋と相応し、これを超えるものはない。もちろんこれは凡夫の意根である。しかし仏菩薩の清浄な意根はどのように作意するのか。貪瞋も欲の動力を持たない意根が、どうして作意し得るのか。意根は捨受の状態で作意し得るのか。意根は無記の状態で作意し得るのか。

答：意根の作意は貪瞋などの煩悩心所によって引き起こされる他に、欲心所にも依る。欲には善欲と悪欲、また不善不悪の欲がある。善欲は大願力であり、悪欲は貪瞋痴である。意根の作意にはまた習慣的な作意も一部あり、これは慣性作用によるものである。

瑜伽師地論の原文：如何にして作意を正しく生起させるか。四つの因によってである。第一に欲の力、第二に念の力、第三に境界の力、第四に数習の力。如何にして欲の力によるか。ある処に心が愛著すれば、心はその処に多く作意を生ず。如何にして念の力によるか。既にその相を善く取り、極めて作想すれば、心はその処に多く作意を生ず。如何にして境界の力によるか。その境界が極めて広大であるか、或いは極めて好ましく正しく現前すれば、心はその処に多く作意を生ず。如何にして数習の力によるか。その境界に既に極めて慣習し、極めて諳んじれば、心は即ちその処に多く作意を生ず。もしこれと異なるならば、一つの所縁境に対して唯一の作意が一切時に生ずるべきである。

これが作意心所法が生起する縁である：欲、念、境界、習性。すなわち欲と念がなければ作意できない。特に意根の欲と念が重要で、意根が作意して初めて六識が生起し、六識が作意し得るのである。

禅定を修めようとするなら、意根の慣性的作意を制御し変化させ、その攀縁性を降伏させねばならない。攀縁性とは即ち意根の習慣的作意を指す。業種が成熟するか否かは、意根の作意と必然的な関係はない。業種の成熟を如来蔵は自然に了知し、その後如来蔵は相応の縁を生起させ、業種に従って相応の法を運行させるのである。