読誦・暗誦は意識心を主とする心識活動である

仏教を学ぶ人のなかには、経文にとても熟達していて、口を開けばすらすらと出てくるため、その義理を理解しているように見えて、実は本当には理解していない人がいます。経文にあまりにも慣れすぎていると、その中の真の意味を改めて思考することが難しくなり、表面的な意味の理解のところで止まってしまうのです。経を読み、経を暗誦するというのは、意識の用心であり、比較的労力がかからず、深く考える必要がなく、脳も心も疲れません。一方、深く思考するということは、意根を動かし、脳の神経細胞を牽動させ、脳のエネルギーを消耗させるので、身体は絶え間なく脳に気血の資源を供給し続けなければならず、心が疲れを感じるため、衆生はより楽なことを選んで行い、ただ経を読み、経を暗誦するだけで、さらに定力と慧力 (prajñā-bala) が不足しているため、深く思考することができないのです。

経を読み、呪を念じることは、いずれも意識心を主とする心識の活動であり、意識の作用が突出しています。経文や楞厳呪を暗誦することも、意識心を主とするものであり、意識の作用が突出しています。暗記して熟すれば、意識は速やかに暗誦することができ、非常に熟練して、行雲流水のように、非常に流暢に暗誦でき、思惟する必要がありません。もし暗誦がやや遅くなると、意識の作用はいくらか減少し、意根の作用がいくらか突出してきます。さらに遅くなると、意識の活動が弱まり、意根の作用が強まり、遅くなるほど意根の作用が突出してきます。その結果、意識の活動が少なくなるほど暗誦は流暢でなくなり、最後には暗誦すべき内容が思い出せなくなります。

意根は思い出すことができず、経文を暗誦できないからです。思い出すことは意識の機能に属し、意識の活動が弱まれば、機能の発揮も小さくなり、暗誦が困難になります。清醒な状態では、意識の活動が少ないほど定 (samādhi) は深くなります。そして定が深いほど、意識の現行はより少なくなります。意識の活動が一定の程度まで小さくなると、いっそ経文を暗誦することができなくなり、口が動かせず、一文字も吐き出せず、さらには心念が停止しようとし、心の中で黙誦することもできなくなります。

したがって、禅定をよく修習して参禅できるようにするには、身口意行はすべて遅く、遅くしなければなりません。意識の活動を減らし、意根の働きを強めれば、その直観作用が突出してきます。意根の直観作用が一定の程度に達すると、行住坐臥の中で色身の機械化を直接感じることができ、それによって身見を断じたり、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じたり、あるいは明心したりできるかもしれません。これは何とも言えませんが、定とはこのような作用を起こすものなのです。

定がない場合、あるいは定が浅い場合には、意識の了別作用が非常に活発であり、それによって読誦・暗誦の作用、知識を学ぶ作用が生じます。意識の思惟は非常に活発で、非常に聡明利口ですが、学んだものは比較的浅く、理解の範囲と知識のレベルに属し、心の奥深くではまだその義を深く解しておらず、意根が証得していないからです。意識が学び得たものは、すべて他人の思想・観点であり、おそらくはすべて仏が説かれ、仏が証得されたものでしょうが、自分自身は実際には証得しておらず、すべて知識のレベルのものに属します。このように学んで得た知識は、外に対して自分が証得したものだ、自分はすでにそれが正しいと証明したのだ、と言ってはなりません。なぜなら、自分は結局のところまだ証明しておらず、証拠も見つけていないからです。意根が意識に配合して、深く思量 (manasikāra/manana) した後に、真に証得して初めて、その所思所想こそが自分自身の観点・見解であり、自分自身の見地となるのであり、そのとき初めて外に対して「私はこう考える」と言うことができます。さもなければ、「私が考える」「私が感じる」と言ってはなりません。どうしても「私が考える」「私が感じる」と言うなら、それは単に意識の考えること、感じることであり、意根とは無関係であり、まだ真知灼見ではないのです。