いかにして究竟成仏を成就するか

一切の法の証得はすべて意根によるものであり、意識によるものではありません。仏法であれ世俗法であれ、意識が学ぶものは作用せず、単なる知識に過ぎず、意根を熏染する働きしか持ちません。もし意識が学んだ知識が意根を熏染せず、意根に証得させ認可させなければ、功徳の受用は生じません。では解悟と証悟の違いはどこにあるのでしょうか。解悟は六識にあり、証悟は意根の証得と認可にあります。意識が意根を熏染し、意根を改変し、意根の無明を断除するにあたり、一切の法は意根が主宰します。意根が一旦証得すれば、心行を転換させることができ、我々は仏となることができるのです。仏法における観行を重ねるほど、最も根本的なものは意根にあると感じられます。意根は成仏の鍵であり、また生死輪廻の主宰者です。意根を降伏させ熏修を成就させ、仏法を証得させれば、我々は解脱を得て仏道を成就するのです。

我見を断つとは必ず意根の我見を断つことです。意根が五陰を我と見做すことに対し、理論を学んで意根を熏染し、意根に五陰無我を参究させ、これらの法が我でも我のものでもないことを認可させるのです。意根が一旦この理を証得すれば、三縛結が断たれ、心は次第に清浄となり、心行は徐々に転換し、一切の法を執取し抓え取ることがなくなった時、我々は解脱を得るのです。

これが修行の鍵と秘密であり、小乗も大乗も同様です。大乗において、意根は常に如来蔵の功徳を自己のものと見做し、一切の法は我のものであり、我が所有するものであり、我が一切の法を決定し、我が一切の法の主宰者であると考えます。法界の実相を知らず、一切の法が如来蔵の幻化によるものであることを知らず、自らが如来蔵の変現した一つの幻化法であることも知りません。意根がこの理を知らないが故に、一切の法を実有と見做して執取を続け、身口意の業行を造作し、生死が続き成仏できないのです。

大乗法を学ぶとは、意識が理論上これらの法の無我性を明らかにし、如来蔵の真実有性を知った上で、意根を熏染し、意根に思量参究させ、最終的に如来蔵を証得させることです。法界の実相とは如来蔵そのものであり、法界の一切の法は如来蔵が変化顕現したものです。これら一切の機能作用は意根のものではなく、すべて如来蔵の機能作用です。意根がこの理を認可すれば、実相を証得します。その後、修証の過程で次第に自我を執取せず、一切の法を執取しなくなれば、法執は徐々に断尽されます。このように修行すれば、我執を断つだけでなく法執も断ち、法執が断たれた時、究竟の成仏を果たすのです。

故に修行の鍵はすべて意根にあります。無明は意根にあり、無明を断除するとは意根の無明を断つことです。煩悩を断つことも意根の煩悩を断つことです。解脱を得るとは誰が解脱を得るのでしょうか。意根が解脱を得るのです。意根が三界世間法を執取しなければ生死の束縛はなく、当然解脱を得ます。成仏とは誰が成仏するのでしょうか。六識は成仏できません。六識は生滅幻化を続け、他世へ往くことができません。ではどうして成仏できるのでしょうか。意根は永遠に存在し滅することなく、成仏の時まで継続し、成仏後も永遠に不滅です。故に成仏は意根が成就するものであり、意根が仏果と仏位を取るのです。しかし究竟の理地において、意根は永遠に仏ではなく、何らの果位も取れません。成仏も幻化法であって実法ではありません。如来蔵は成仏せず、究竟の理地において意根も成仏しません。成仏の日に至れば、成すべき仏はなく、どの識も成仏しないことが分かります。これこそが究竟の成仏なのです。