五陰（pañca-skandha）に無我であることをいかに観行（vipaśyanā-caryā）するか

問：たとえば誰かに私（色身）を打たれたり、罵られたりして、私はとても怒ったとします。私はこう思惟します。彼が打ったのはただ色身であって、私ではない。痛みはただの覚受であって、私ではない。真の私は第八識である。怒っているのはただ意根であり、彼が罵っているのもまた意根であって、私ではない。 

答：こう考えるべきです。色身が打たれたとき、色身とは何でしょうか。色身とは四大が組み合わさってできた肉体であり、肉体は細胞が積み重なって形成された筋肉、骨、血液などが組み合わさってできた、木のような身体です。この身体は生滅変異するものであり、変化させられたものであり、無常で空なるものであって、私ではありません。もしこの身体が私であるなら、この身体が滅したとき、私は滅するのでしょうか。実際には私は滅せず、次の世があり、無量の世があります。だからこの身体は私ではありません。

色身は私ではないと観行するには、非常に深い禅定（じょう）が必要です。この色身を機械のように、ロボットのように観行します。この色身の生住異滅は私の制御するところではないので、それは私ではありません。これは総則であり、細部については自分で一つ一つ観行し、さまざまな認知を自分で証実し確認しなければなりません。

次に受蘊を観想します。他人が私を打ち罵り、私は怒りました。怒りは私の感受ですが、この感受は真実でしょうか。この感受はどうやって生じたのでしょうか。感受は意識心の受であり、痛いと感じるのは身識の受です。すべての受はいずれも六識の受です。六識の受は私でしょうか。真実でしょうか。この受は識の種子が生じることで生まれたものであり、刹那刹那に生滅変異するものです。受もまた虚妄で、空で、幻化のものであり、しばらくすると消えてしまいます。それゆえ受は私ではありません。今は打たれ罵られて感じが良くなくても、しばらくして財を成したり当選したりすれば、感受は良くなり、楽しくなり、覚受は変化します。ならば、この生滅変異して絶えず転化し、固定できず、永遠に常存できないこのようなものは、根本的に真実ではなく、私ではありません！

さらにあなたの想についてです。あなたはあの人があなたを罵っている言葉を了知し、その言葉の意味を知っています。これらはすべて意識の了知性であり、想蘊です。この想蘊はどうやって生じたのでしょうか。識の種子が生じて識陰が形成され、識陰が一たん運作すれば、了知性が生じます。この了知性は生滅変異するものであり、常存せず、幻化で、空なるものです。それゆえ想陰というものも私ではありません。永遠に常存するものでなく、本来存在するものでなく、後天的に生じたものは、すべて私ではありません。この想蘊は、眠ってしまえば何も知らなくなり、他人がどんなに罵っても分からなくなります。それゆえ生滅虚妄のものであり、常存するものではなく、固定不変のものではないので、私ではありません。

次に行蘊について言えば、それは六識の行為造作であり、身行、口行、意行を含みます。心の中のすべての念頭・思想、了別性、感受性など、念念生滅変異するものはすべて行蘊に属します。行蘊というこの識心の運転もまた生滅変異するものであり、固定不変で永遠に長存するものではないので、これも私ではありません。六つの識の識蘊、識そのものの運作は、心所法を含めて、すべて生滅変異するものです。それゆえ五陰を総括して言えば、固定不変の法は一つもなく、すべて生滅変異し、変わり続けるものであり、一時にはあり一時にはなく、一時にはこうであり一時にはああであり、いずれも固定したものではなく、すべて出生された法であり、真実のものではありません。

では、怒りというのは一種の覚受ですが、怒りというこの法は真実でしょうか。真実ではありません！しばらくすれば怒りは収まり、それは絶えず変化しています。それゆえ、すべての心識の作用はことごとく虚幻であり、真実の法はありません！もし死んだ後、色身に識心の運行がなければ、他人があなたの色身を打っても、まだ痛いと感じますか。感じません！まだ怒りますか。そもそも怒らなくなります。それゆえ、識心が色身を離れると、色身は木と同じようになり、根本的に私ではありません。たとえ色身上の識心でさえ私ではないのですから、まして色身はなおさら私ではありません。既然私がないなら、誰が誰を怒るというのでしょうか？