知見に知を立てる、すなわち無明の本なり。知見に見無き、これ即ち涅槃なり。昔、ある人が楞厳経の中のこの二句を新しく句読点を打ち直し、「知見立、知即無明本、知見無、見斯即涅槃」として、その後に開悟した。何を悟ったのか。第一句の意味は、六塵を知る知があって、この知を真として立てるのが、すなわち無明であるということである。
この知は生滅する虚妄の法であり、すなわち七識心の知である。様々な定の中の境界の法塵を知る知を含め、それは意識心の知であり、自分が定に入ったことを知るのである。もしこの時に心が空になったと考え、それが如来蔵の空と同じであり、開悟の境地であると思うならば、それは錯誤した理解であり、このような誤った認取こそ、まさに無明である。第二句の意味は、知見のない心があって、六塵を知らず、六塵を見ない、この心こそが涅槃心であるということである。涅槃は生ぜず滅せず、神様は六塵に対せず、煩悩を起こさず、無明がなく、自性は清浄 (viśuddha/pariśuddha) である。この心を見出し、この心を証得することが、すなわち開悟であり、自性清浄涅槃心を証得することである。そこでその人は悟道し、後の人は彼に破楞厳と名付けた。
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