この知は主に意識の知であり、背後には意根の知も存在します。証悟の知とは智慧的な知であり、悟り以前の知とは異なります。悟り以前は意識が如来蔵を推測し、意根は法界の実相を知らず、五蘊を我と認めるため、両方の識に智慧がありません。悟り後、意識は如来蔵を証得し、意根は法界の実相を知るに至ります。この智慧は計り知れず、煩悩は次第に脱落し、無明は徐々に減じ、我執はますます軽くなり、最終的に識を智に転じることができます。したがって証悟は必ず意根も証悟していなければならず、そうでなければ意根に証悟の智慧がなく、煩悩を断じることができず、識を智に転じることもできません。
悟り後の真実はただ証してこそ知るもので、言葉では完全に表現できません。あたかも蜂蜜を食べた者がその甘さを自らの心で完全に理解できるようなもので、いかに人に説明しても、他者はただ理解するだけで真実の体得はできません。自ら味わい、自ら感じたものではないからです。よって意識が推測する如来蔵の解悟と、意根が自ら証得する如来蔵の証悟では、その智慧の差は極めて大きく、受用の差も甚だしく、その後の修行は天地ほどの隔たりがあります。
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