この知は、主に意識の知であり、背後には意根の知もある。証悟の知は、智慧の知であり、悟る前の知とは異なる。悟る前は意識が如来蔵を推測するだけで、意根は法界の実相を知らず、五陰を我と認めており、二つの識には智慧がない。悟った後は、意識が如来蔵を証得し、意根が法界の実相を知る。この智慧は大したものであり、煩悩は徐々に脱落し、無明は次第に減少し、我執はますます軽くなり、最終的には識を転じて智と成すことができる。したがって、証悟は必ず意根も証悟しているのであり、そうでなければ意根には証悟の智慧がなく、煩悩を断除できず、識を転じて智と成すこともできない。
悟った後のことは、唯だ証のみが知ることであり、言葉では徹底的に表現できない。人が蜂蜜を食べたようなもので、その甘さは自分自身の心の中でしかはっきりと分からない。他人にどんなに説明しても、相手は理解するだけで、真に感じ取ることはできない。自ら味わったものではないからだ。したがって、意識が如来蔵を推測して解悟するのと、意根が自ら如来蔵を証得する証悟とでは、その智慧の差は大きく、受用の差も極めて大きく、その後の修行も雲泥の差がある。
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