なぜすべての受は苦なのか

苦には三種類ある：苦苦（くく）、行苦（ぎょうく）、壊苦（えく）。あるいは八苦に分けられる：生老病死苦（しょうろうびょうしく）、求不得苦（ぐふとくく）、怨憎会苦（おんぞうえく）、愛別離苦（あいべつりく）、五陰熾盛苦（ごおんしじょうく）。行苦の「行」とは、運行と変化を意味し、五陰（ごおん）の身心が少しずつ変化し壊れていくことで、根本的に留まることができず、捉えどころがない。そのため五陰には行苦がある。壊苦の「壊」とは、破壊、消散、変異を指し、五陰もまた捉えどころがない。そのため五陰には壊苦がある。一切の苦そのものが一つの苦である、これが苦苦の意味である。衆生には三苦や八苦だけでなく、拡大して細分化すれば無量の苦がある。しかし愚かな衆生は苦の中にいながら苦と知らず、お釈迦様がわざわざ娑婆（しゃば）世界に来て苦聖諦（くしょうたい）を説かれた。説かれた後も、衆生は依然として苦を認識できず、苦を断つこともできない。

受（じゅ）は苦受（くじゅ）、楽受（らくじゅ）、不苦不楽受（ふくふらくじゅ）に分けられるが、いずれの受も苦である。楽受の中にも行苦があり、楽受の後には壊苦が訪れる。楽受の最中にも、心には依然として苦があり、楽の時は純粋な楽ではない。さらに衆生は様々な楽受に対して一定の代償を払わねばならない。そのため五陰の世の中には真に苦のない楽受は存在しない。

無色界（むしきかい）において、非想非非想処（ひそうひひそうしょ）の禅定（ぜんじょう）の境地は極めて楽しいが、そこにも行苦がある。時間が非常に速く過ぎ、定中（じょうちゅう）の八万大劫（はちまんだいこう）はあっという間に過ぎ去り、過ぎ去った後には一切の苦悩が現前する。衆生は楽しい時にその楽が消えることを望まないが、この望みそのものが苦であり、求めることによる苦に属する。衆生が仏法を求める際には辛苦の代償を払わねばならず、これ自体も苦である。しかしその苦の中には楽受があり、その後一切の苦は次第に楽受へと転化していく。だからこそ我々は精進して仏法を修学し、困難や艱難（かんなん）を恐れず、修め続ければ最後には全て楽受と捨受（しゃじゅ）へと変わるのである。いずれの受も無常（むじょう）であり、無常なるものは苦である。故に「受あるものは皆、苦なり」と言うのである。