なぜ有受皆苦なのか

苦には三種あります。苦苦、行苦、壊苦です。あるいは八苦に分けられます。生老病死苦、求不得苦、怨憎会苦、愛別離苦、五陰熾盛苦です。行苦の行とは、運行と変化という意味で、五陰の身心が少しずつ変化し毀壊していき、根本的に留まることができず、把握することもできないため、五陰には行苦があるのです。壊苦の壊とは破壊、消散、変異を指し、五陰はやはり把握することができないため、五陰には壊苦があるのです。一切の苦そのものが一種の苦であること、これが苦苦の意味です。衆生には三苦、八苦だけではなく、広げて細分すれば無量の苦があります。しかし愚痴な衆生は苦の中に身を置きながら苦を知らず、わざわざ佛陀が娑婆に出てきて苦聖諦を開示しなければなりませんでした。開示した後も、衆生は依然として苦を認識することができず、苦を断つこともできないのです。

受は苦受、楽受、そして不苦不楽受に分けられますが、どの種類の受であってもすべて苦です。たとえ楽受の中にあっても、行苦があり、楽受の後には壊苦がきます。楽受と同時に、心の中にも依然として苦があり、楽の時は純粋な楽ではなく、しかも衆生はさまざまな楽受のために一定の代価を払わなければならず、したがって五陰の世間には真に苦のない楽受というものは存在しないのです。

無色界においては、非想非非想天の禅定の境地は極めて楽しいものですが、そこにも行苦があり、時間は非常に速く過ぎていき、定の中の八万大劫もあっという間に過ぎ去り、過ぎ去った後には一切の苦悩が現前します。衆生は楽しい時に楽しさが消えてほしくないと願いますが、この希望そのものが苦であり、求めることのある苦に属します。衆生が仏法を追求する時には辛苦の代価を払わなければなりませんが、これもまた苦であり、しかし苦の中には楽受があり、その後は一切の苦が次第に楽受へと転化していきます。だからこそ私たちは精進して仏法を修学し、困苦と艱難を恐れず、修学の最後にはすべて楽受と捨受 (upekṣā-vedanā) に変わるのです。どの種類の受であってもすべて無常であり、無常なるものは苦なるものです。それゆえ、受あるものはすべて苦であると言うのです。