丹霞禅師はなぜ木仏を焼いたのか

丹霞禅師は開悟して自性仏を証得してから、心中において四相すなわち我相・人相・衆生相・寿者相を破除しただけでなく、仏相をも破除し、真の仏のみを認め、偽の仏を認めなかった。木彫りや石造りの仏像は当然のことながら真仏ではないのだから、焼いたところで何の差し支えがあろうか。しかし真仏を証得していない者が決してこれを真似してはならない。真を証得していない者には偽相がなお残っており、偽相を焼くことは真相を焼くのと同じであり、それは大きな罪過となり、仏を毀り仏を辱める果報は非常に悪い。昔、開悟した比丘に倣って、仏菩薩の名前をみな下着に書いた居士がいたが、その結果、一二日のうちに吐血した。死亡したかどうかはもう覚えていない。また現代にも、観世音菩薩の像を川に投げ捨てた人がいて、家に帰ってから全身が湿って冷たく冷たく感じられ、懺悔と償いをしてようやく大病が治ったという。

丹霞は宿世の善根が深く、開悟してからは道行も浅からず、心は空で無相であり、よく橋の上に横たわり、悠々自適、何もせずに過ごしていたので、人々はしばしばこれを怪しんだ。得道の人に、いったい何の用事があろうか。五蘊の世間はすべて空であり、無相・無願・無求であって、人生とはただ食べて寝るだけである。常に両足を伸ばして横たわるのはごく当たり前のことで、そんなに多くの用事があるはずもない。終日あちらこちらと求め、東奔西走し、忙しく立ち回って、いったい何を図ろうというのか。心が徹底的に空になってこそ、一切法は自然に任運し、仏陀は自然に来て成仏の授記を与えてくださる。なお一法たりとも空でなく、なお一事たりとも求めることがあり、なお成仏して祖師になろうと望むならば、仏陀が授記を与えることは決してない。衆生を度するという名目で一己の私利を図り、仏教を烏煙瘴気の巷にするような者は、仏陀の授記を得られないばかりか、仏陀に修理（おさ）められることになりかねない。因果は恐ろしいものである。

ある人はこう言うだろう。私も木彫りや石造りの仏像は真仏ではないと思っているし、私が焼いても大丈夫だ、と。では、一つ焼いてみるがよい。五臓がことごとく焼き尽くされ、耐え難い苦痛を感ずるかどうか、見てみるがよい。自分がそう思うだけでは役に立たず、意識がそう感じただけでは無用であり、意根が認めなければ、因果は寸毫も誤らない。自分は証果したと思い込んでいる者、自分は明心開悟したと思い込んでいる者が、仏菩薩の名前をパンツに書いてみたり、木仏を焼き石仏を壊してみたりして、何事もなければ、それは相を破った真の悟りと見なすことができる。丹霞禅師のように敢えてそうする者がいるだろうか？

ある人はこう言うだろう。私に印可を与えた人は相当に道行があるのだから、私はそれを信じる、と。しかし、仏こそ最も道行があるものである。もし仏が与えた印可が事実と合わなければ、如来蔵は認めず、因果はなおさら認めない。もちろんこれはあくまで仮定であって、仏陀が印可されたものは当然絶対に事実に合い、如来蔵に合っている。中には非常に頑固な者がいて、何を言っても聞かず、自分の感覚だけを信じるが、如来蔵はさらに頑固で、ただ事実のみを問題とする。因果はとりわけ頑固で、あらゆる人と対抗することを厭わない。事実の前で頭を下げない者には、因果がその者と真っ向から対決するのである。