臨命終時に如来蔵（tathāgatagarbha）はなぜ少しずつ色身から退出するのか

色身は四大の種子によって形成されたものであり、それは如来蔵（tathāgatagarbha）の中の四大の種子です。死亡の時、色身の中の四大は散らねばならず、こうして色身は滅して、それ以上作用を続けることができなくなります。臨終の時、四大は分解・分散し、種子は如来蔵に回帰します。この過程は一足飛びに完了するものではなく、必要な時間の長短はさまざまで、善悪の業によって定まります。そして四大の分解とは、色身上の四大の種子が少しずつ色身から退いていき、色身の作用が少しずつ退失し、少しずつ硬直していくことです。この過程は方便として、如来蔵が色身から退出し、もはや色身を執持せず、色身はもはや生命力を持たなくなる、と言います。

如来蔵は形もなく相もなく、誰も神様が色身に入るのと色身から退出するのを見ることはできません。四大の種子もまた形もなく相もなく、誰も四大の種子が色身を形成することや、色身から退出する分解を見ることはできず、見られるのは色身の変化のみであり、色身上の変化から種子の変化・作用と如来蔵の作用を見るのです。色身上に如来蔵の作用があれば、寿・暖・識があり、如来蔵がなければ寿・暖・識はありません。臨終の時、寿命は少しずつ消え、身体の温度は少しずつ消え、ますます冷えていくにつれ、ますます硬直していきます。識は次第に微弱になって消え、心はますます朦朧となり、ついには無知無覚となって、中陰身に入ります。如来蔵が最後に色身を離れるところ、それが四大が最後に分解するところであり、寿命が最後に留まるところであり、体温が最後に消えるところであり、これは後世に生まれる業道を決定します。この身体の最後の場所は、より上方であればあるほど、後世の行き先の業道はより善となり、逆であれば、行き先の業道はより悪となります。

衆生に見えない法こそが真であり、見える法はまさに仮です。仮を見て真を見ないことを、無明（avidyā）と言います。もし時時処処に真を見ることができれば、世間にはもう何のこともなく、一切は皆空であり、情に当てられる法は一つもなく、世間もまた無く、心はすべて自性に回帰し、智慧を具足します。これを智と言い、智は情に非ず、有情に智はありません。