仏法を学び修行することは技術の面のことか、それとも心性の面のことか（2）

もし仏法の修行が単に技術的な努力にすぎないなら、なぜ日夜座禅を組んで三五十年修行しても初禅定を得られない人がいる一方で、一、二年で初禅定が現前する人がいるのでしょうか。三十年開悟していても、なお初禅の影すら見えない人がいます。しかし仏法を学んで間もなく、理論に触れ、少し観行 (vipaśyanā-caryā) をすれば、仏法の多くの名相がまだはっきり分かっていないにもかかわらず、さまざまな果位を証得でき、観行の智慧はとっくに生じている人もいます。

もし仏法の修行が技術的な努力であるなら、菩薩の六度は、技術的な修行なのでしょうか、それとも心性の修行なのでしょうか。布施 (dāna) 度は、技術の面に属するのでしょうか、それとも心性の面に属するのでしょうか。持戒は技術の面に属するのでしょうか、それとも心性の面に属するのでしょうか。忍辱は技術の面でしょうか、それとも心性の面でしょうか。禅定 (dhyāna) は技術の面でしょうか、それとも心性の面でしょうか。

智慧について、心性の良くない人は、どのような智慧を持つのでしょうか。そのような智慧は菩薩や仏と相応するのでしょうか。精進には正精進と邪精進があり、邪精進は技術の面に属し、正精進こそ心性の修行です。下心のある人が、仏法の中で真実の受用を得られるでしょうか。菩薩が真に成就する証は慈悲喜捨であり、心性が転変しなければ、永遠に慈悲喜捨の心行は生じず、菩薩の果位は永遠に満たされることはありません。

阿羅漢と菩薩の心性は、どちらがより良いでしょうか。どちらの道業がより増上するでしょうか。どちらが仏に最も愛顧されるでしょうか。どちらが先に成仏するでしょうか。どちらが技術の面の修行で、どちらが心性の面の修行でしょうか。技術屋に徹している人々について、仏は彼らを焦芽敗種、無為の坑に堕ちた者と罵られたのではないでしょうか。

仏法の修行の最終的な結果は、必ず徳と才を兼ね備えることであり、才があるだけでなく、さらに徳がなければなりません。徳がなければ、才は歪んだ才にすぎず、邪道に用いられ、悪業を造作しても自ら知らないかもしれません。世の中には才のある人が大勢いますが、必ずしも皆がそれを善業の造作に用いられるわけではなく、悪業を造るのに用いる人も大勢います。悪業を造作するのに用いるなら、才がないほうがまだましです。

仏法の修行者にとって、徳は第一位を占め、最前面に据えられるべきです。徳があれば、才がないことを心配する必要はありません。もし人が才だけを持ち、徳がなければ、どれほど大きな才があっても、正しい用途はありません。一方、徳があって才のない人は、徳才兼備の人に育てることができ、その菩薩の心性によって、仏力の加持で速やかに道を得ることができます。だからこそ、仏法の修行は単に技術的な作業ではなく、最も重要なのは心性の修養です。無我無私の人こそ、真の菩薩です。もし内面に自分だけがあり、個人の私利だけを求め、一心に自分のためだけを考えるような人は、そのような人は真の菩薩ではありません。

技術の修行は、心性の修養より永遠に何倍も容易です。技術はさえ努力して钻研し、研究すれば、必ず文字の中から何かを研究し出して、収穫を得ることができ、さらに聡明であれば、多くの技術は手に入れることができます。しかし心性はどうでしょうか。百年かかっても心性を降伏できないかもしれません。秉性は移り難いのです。技術を身につけた菩薩でも、心性が降伏されていなければ、やはり真の菩薩ではなく、名ばかりの偽の菩薩、偽物の菩薩にすぎず、永遠に菩薩の働きを起こすことはできません。

多くの人が日夜苦心して観行 (vipaśyanā-caryā) や研究、钻研に励んでいますが、決して自分の心を研究しません。どれほど刻苦して仏法の科学技術を钻研しても、我性と自私の性を降伏できず、真に我見 (ātma-dṛṣṭi) を断できず、真に明心して証悟することができません。このような人は、仏法の科学技術を習得していても、菩薩ではありません。

今この時代、どれほど多くの人が仏法を学びながら、ただ技術屋に徹していて、決して自分の心性に功夫を用いないでしょうか。技術は身につけたものの、徳が位に伴わず、どこへ行っても自己を誇り、自己を振りかざし、最後にはどこへ行ってもそこを乱します。仏法を学ぶのは出る杭になるためであり、自己を振りかざすためであって、決して自己を降伏するためではなく、無為のためでもなく、無我と自心の煩悩からの解脱のためでもありません。学べば学ぶほど高調になり、学べば学ぶほど我が重くなり、学べば学ぶほど天下が乱れ、最後には世の中までも乱されてしまいます。多くの人が仏法を学ぶのは、人に先んじるため、他人の肩の上に立つためであり、自己を消滅させ、自己を姿を消させることを考えたことが一度もありません。これは断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) なのでしょうか、それとも我見を増長しているのでしょうか。仏教がこのように発展し続ければ、最後には天下大乱となるでしょう。

だからこそ、自分自身を真に修めたいなら、必ず両手ともで掴まなければなりません。心地において多くの功夫を用いて自分を調柔すると同時に、観行 (vipaśyanā-caryā) と参究においても多くの功夫を用いて努力して実証し、真の意味での聖賢とならなければなりません。