修行は次第に従うべし

通常の場合、修行は次第に従って修めるべきもので、一つの段階に一つの修行内容があり、修行の階層が異なれば、修行の内容も異なります。凡夫には凡夫の修行方法があり、賢人には賢人の修行方法があり、聖人には聖人の修行方法があります。凡夫が聖人の修行方法を使うことは絶対にできません。差が大きすぎて、まったく力が入らないからです。

凡夫は五陰の生滅変異無常を観行 (vipaśyanā-caryā) すること、四聖諦の苦集滅道を観行すること、あるいは禅を参じて明心を求めることしかできません。凡夫には八地菩薩が証得した境界を観行することはできません。たとえば無所住無所着であること、たとえば一切法を空じること、たとえば相を取って分別しないこと、たとえば任運自然であることなどです。

凡夫と悟後の賢人は、有心で着相して善法を修める段階にあり、賢人といえどもすでにいくつかの相を初步的に破ってはいるものの、階層があまりに浅いのです。この時期に相に着せず、相の上で一切法を認知しないということは、できないだけでなく、傲慢で思い上がり、因果を拨無してしまいます。たとえば凡夫が肉を見たら、これは衆生の肉であると考え、慈悲心から衆生の肉を食すべきではないと考えるのが、正しい修行の仕方です。この時期に肉を空と見て無相と見なし、真如と見なして、食べても食べていないのと同じだと考え、そこで大口で食べ、同時に自分は真如の境界に入ったと思い込むのは、実は貪欲の境界に入ったのであって、これは誤った修行方法です。

たとえば凡夫が男相女相を見たとき、男女相を空じて、すべて真如一相と見なす、と語ってはなりません。そうすると心の中で自分はもう男女相がないように感じ、顧慮なく交際し、その結果、定力が著しく不足して、二人とも軌道から外れてしまいます。このような修行方法は、悪取空とも呼べるもので、罪過が非常に大きいのです。異性が自分に対して特別な要求を持ってきたとき、自分は執相せず着相せず、相手を空と見なし、真如の化身と見なして、そこで随縁する。その結果、菩薩戒の十重戒を犯せば、地獄は間違いなく予約済みとなります。いわゆる随縁とは、随縁するだけの実力を備えていなければなりません。内心で空を証得し、心空にして心を起こさず相に着しないことを真に実行できること、初禅の定力と初地以上の菩薩の智慧がなければ、誰であっても考えるだけで、口で言うだけであり、まったく実行できません。やはり律儀に持戒して修行し、修行の限界と次第を越えてはなりません。

凡夫が過去に造作した罪業を懺悔しようとするなら、取相懺悔によって自分の悪心悪行を懺悔し、悪い心行を改めることを期すべきです。ところが大乗の無相懺悔を行い、一切の煩悩はすべて菩提であり、すべて真如相だと無理に自分に思い込ませ、しかも無相を証得できないまま、そう考えることで心安になった気になります。しかし心安になっても、罪業は依然として存在して消えておらず、果報は人を許しません。このようにやることは悪取空であり、果報は寸毫たりとも違わないのです。

私たちが仏法を学び修行するには次第と法度があり、みだりに行ってはなりません。菩薩ができることは、凡夫が必ずしもできるとは限りません。異性を随縁に度化することは凡夫の能力の及ぶところではなく、那是甚深禅定を備えた地上菩薩の所為です。凡夫がこれを行えば、必ず三悪道に行きます。

今の仏法はまったく乱れ切っています。大多数の人は意識心が非常に聡明で、地上菩薩や佛陀の修行境界もある程度理解できるので、地上菩薩が修行すべき法を口先に掲げ、自分にもできると思い込んでいます。そんなことがあり得るでしょうか？ あなたは善財童子ではないのですから、善財童子のような善根福德はなく、また律儀に定を修めて観行 (vipaśyanā-caryā) しようともしないのです。

私たちは修行において、口禅の習慣を改めるべきです。仏法は実修してこそ実証できるのであり、実修実証はスローガン式のものではなく、実修の具体的で実行可能な方法がなければなりません。もしなければ、それは実修ではなく、実証もできません。私たちはたとえ仏の説かれた言葉を講じることができても、何の役にも立ちません。それはスローガンを叫んでいるだけです。足元で一歩一歩歩みを進めてこそ、希望が生まれるのです。