雑阿含経第一巻七

世尊は諸比丘に告げられた：もし人が色陰に対して貪愛し好むならば、それは苦を好むのと同じである。苦を貪愛し好む人は、苦に対して解脱していないのである。色陰を貪愛し好むがゆえに、身見が断たれず、色陰によって繋縛され、内心は色陰を執取し貪取するようになる。貪執が断たれないならば、意根の色陰に対する執著は断たれず、命終の時、意根は執著のために、常に色陰の存在を求めるので、中陰身が生じることになる。

中陰身は七日ごとに滅亡し、最多でも七つの中陰身しかない。意根は中陰身が頼りにならないことを知るので、慌てて投胎に行き、未来世の色陰の存在を保とうとする。投胎すれば次の世の色陰が出生し、そこに生老病死の無量の憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) が生じ、純大苦聚が生まれるのである。それゆえ衆生はこれら無量の憂悲苦悩を受け、生死の苦から解脱できず、苦を受け続けることになる。だから世尊は、色陰を貪愛することは苦を貪愛することだと言われたのである。

世尊はかつて弟子たちを率いて一つの海辺に行かれ、砂浜に横たわる一つの女の死体をご覧になった。その女の死体はすでに肥大して膨張しており、顔には一匹の小さな虫が這っていた。世尊は弟子たちに告げて言われた：この女は生前、容貌が非常に美しく、自分自身の姿を非常に好んでいた。毎日鏡を見て自分の顔を眺めていたが、命終の時、自分への貪愛を捨てられなかったために、一匹の虫に托生して顔の上を這い回り、引き続き自分の顔を貪愛しているのだ、と。この物語は私たちに、何を好めば何に繋縛され、離れることができず、解脱できないことを教えている。必ず未来世の生老病死が出生し、憂悲苦悩から離れることができず、生死の苦から解脱できないのである。世尊が私たちに貪愛を断たせるのは、苦を断たせ、心を解脱させ、生死輪回から出離させるためなのだ。

世尊は諸比丘に告げられた。このように受陰、想陰、行陰、識陰に対して貪愛し好むならば、それは苦を貪愛し好むのであり、苦を好む人は、苦に対して解脱できず、苦を受け続けることになる。受陰、想陰、行陰、識陰を貪愛するがゆえに、この四陰に繋縛され、粘りつかれ、内心はこの四陰を執取し、執取が断たれないならば、未来世の有が断たれない。命終の時、意根の執著のために中陰身が出生し、さらに投胎に行くと、次の世の受想行識の四陰が出生することになり、そこに生老病死の無量の憂悲苦悩が生じ、衆生は苦を受け続け、生死輪回の苦から解脱できないのである。

世尊はさらに諸比丘に告げられた。もし色陰に対してもう貪愛し好まないならば、色陰に繋縛されることはなく、内心は色陰を執取することなく、中陰身が現れることもなくなる。あるいは意根は中陰身において自らを滅し、もはや投胎に行かない。そうすれば未来世の色陰は出生せず、生老病死の無量の憂悲苦悩も滅し、心は解脱し、生死輪回の苦からも解脱するのである。

世尊はさらに諸比丘に告げられた。もし受想行識の四陰に対してもう貪愛し好まないならば、この四陰に繋縛され粘りつかれることはなく、内心は四陰を執取することなく、中陰身が現れることもなく、意根は中陰身において滅し、投胎に行くことはない。そうすれば未来世の四陰は出生せず、生老病死の無量の憂悲苦悩も滅し、心は解脱し、生死輪回の苦からも解脱するのである。