雑阿含経第1巻第七

世尊は諸比丘に告げられた：もし人が色蘊（しきうん）に対して貪愛（とんあい）し喜ぶならば、それは苦を喜ぶことに等しい。苦を貪愛し喜ぶ人は、苦から解脱（げだつ）することがない。色蘊を貪愛し喜ぶがゆえに、身見（しんけん）は断たれず、色蘊に繋縛（けいばく）され、心は色蘊を執着（しゅうじゃく）し貪り取る。貪執（とんしゅう）が絶えないならば、意根（いこん）の色蘊に対する執着は絶えず、命終（みょうじゅう）の時、意根は執着のゆえに、常に色蘊の存在を願い求める。そうして中有（ちゅうう）の身が生じるのである。

中有の身は七日ごとに滅び、最大七つの中有がある。意根は中有の身が頼りにならないと知ると、慌てふためいて生まれ変わろうとし、未来世の色蘊の存在を保たんとする。生まれ変わった後には次の世の色蘊が生じ、そうして生老病死（しょうろうびょうし）の無量の憂悲苦悩（ゆうひくのう）が生じる。純大苦聚（じゅんだいくしゅ）が生じるのである。そうして衆生はこれらの無量の憂悲苦悩を受け、生死の苦から解脱できず、苦しみは絶えない。それゆえ世尊は、色蘊を貪愛することは苦を貪愛することであると説かれた。

世尊はかつて弟子たちを率いて海辺に行かれ、砂浜に横たわる一つの女の死体をご覧になった。その死体は膨れ上がり腐敗（ふはい）し、顔には一匹の虫が這っていた。世尊は弟子たちに告げられた：この女性は生前、非常に美しい容姿であった。彼女自身が自分の相貌（そうぼう）を大変好み、毎日鏡を見て自分の顔を眺めていた。命終の時、自己への貪愛に執着して離れなかったため、虫と化して顔を這い回り、なおも自分の顔を貪愛し続けているのだ、と。この物語は、何を好むかによってそれに繋縛され、離れられず、解脱できないことを教えている。必ず未来世の生老病死が生じ、憂悲苦悩を離れられず、生死の苦から解脱できないのである。世尊が貪愛を断つよう求められるのは、苦を断ち、心を解脱させ、生死輪廻（りんね）から出離（しゅつり）させるためである。

世尊は諸比丘に告げられた：このように、受蘊（じゅうん）・想蘊（そううん）・行蘊（ぎょううん）・識蘊（しきうん）に対して貪愛し喜ぶならば、それは苦を貪愛し喜ぶことである。苦を喜ぶ人は、苦から解脱することができず、苦しみは絶えない。受蘊・想蘊・行蘊・識蘊を貪愛するがゆえに、これら四蘊に繋縛され、心はこれら四蘊に執着する。執着が絶えなければ、未来世の存在（有）は絶えない。命終の時、意根の執着のゆえに中有の身が生じ、再び生まれ変わろうとする。そうして次の世の受想行識の四蘊が生じる。そうして生老病死の無量の憂悲苦悩が生じ、衆生は苦しみを絶えず受け、生死輪廻の苦から解脱できないのである。

世尊はさらに諸比丘に告げられた：もし色蘊に対して貪愛し喜ぶことを止めるならば、色蘊に繋縛されず、心は色蘊に執着しなくなる。再び中有の身が現れることはなく、あるいは意根は中有の身の中で自らを滅し、生まれ変わることはない。そうして未来世の色蘊は生じず、生老病死の無量の憂悲苦悩もまた滅する。心は解脱し、生死輪廻の苦からも解脱するのである。

世尊はさらに諸比丘に告げられた：もし受想行識の四蘊に対して貪愛し喜ぶことを止めるならば、これら四蘊に繋縛されず、心は再び四蘊に執着しない。再び中有の身が現れることはなく、あるいは意根は中有の身の中で滅し、生まれ変わることはない。そうして未来世の四蘊は生じず、生老病死の無量の憂悲苦悩もまた滅する。心は解脱し、生死輪廻の苦からも解脱するのである。