止観とは定慧です

止とは禅定であり、観とは智慧である。修行とは止観を双運し、定慧を等しく保つことである。止とは心を一つの境界に摂持し、一法に縁って動揺しないこと。観とは縁った一法に対して観行・思惟・参究・思考することである。止観は連なり相通じており、止がなければ観はできず、観行がなければ智慧は生じない。観を行うと同時に禅定も生じ、止も得られる。両者は相互に補い合う。智慧がなければ禅定は得られず、禅定がなければ智慧は生じない。

智慧があるとき、法に対して選択性が生まれ、不必要な世俗法を放棄し、他の暫時役に立たない雑事の干渉を排除し、最も重要なことを選択して行うことができる。選択が適切になされれば、心は一処に止まる。智慧とは、意識が深細な思惟を通じて道理を明らかにし、その深細な思惟の過程で再び意根に反薫し、意根を説得した結果である。

止であれ観であれ、いずれも七つの識の修行に関わり、七識を一境に専注させ、意識心をただ一つの対象のみに分別させる。精力を集中し、心に余念がなければ、問題を思惟し尽くすことができ、その中に隠された道理を明らかにし、仏法の智慧を得ることができる。観の智慧が禅定を生むとは、意識が道理を理解した後、再び意根を薫染し、意根が世俗法に執着せず、意識の散乱を避ける結果である。止であれ観であれ、いずれも七識において工夫を凝らし、七識を一境に専注させ、意識心をただ一つの対象のみに分別させる。精力が集中すれば思惟は透徹し、その真の内実を明らかにして真の智慧を得ることができる。第七識は一境のみに縁ることはできないが、それでも攀縁を減らし、作意と思量を少なくし、次第に禅定に近づくことができる。そうして初めて意識に禅定が生じ、止を得ることができる。さもなければ意根が至る所で攀縁し、意識は如何なる手段を用いても一処に止まることは決してない。

禅定は悟りの基礎であり前提条件である。菩薩の六波羅蜜と三無漏学において、禅定はその一つであり、禅定を修める重要性が窺える。定力がなければ観行はできず、定力が浅ければ観行は深く入らず、細やかにもならず、智慧は開発されない。もし欲界の最高の禅定である未到地定を修得できれば、観行は力強くなる。これは色界の初禅の前段階にある禅定であり、この禅定を得て初めて、参禅あるいは一つの法義を参究し、あるいは五陰の虚妄を観行する際に、心を専一にすることができる。思惟は深遠かつ極めて細やかになり、そうして初めて法理を思惟し尽くすことができ、参究を破って悟りを開く可能性が生まれる。

修行の結果と目的は智慧を開発することにある。智慧があって初めて生死輪廻を離れ、解脱を得ることができ、智慧があって初めて仏道を成就できる。悟りを開いて智慧を得ることは、いかなる禅定の境地よりも貴重であり重要である。もし定力のみあって解脱の智慧がなければ、せいぜい天界に昇って福を享受するのみで、福が尽きればなお三悪道に堕ちて苦しむことになる。故に必ず定慧を等しく保たねばならず、偏って修めてはならない。

止観を双運し、定慧を等しく修めれば、仏法を学ぶ者は必ずや成就する。智慧はあるが禅定がない者は狂慧であり、狂慧の者には必ずしも徳はなく、その見解は必ずしも真実可靠ではなく、煩悩は結局降伏され得ない。故に必ずしも徳があるとは言えない。禅定はあるが智慧がない者は愚を守り、頑なで道理を通じない者は道を持たない。禅定と智慧を共に備えた者は必ず解脱を証し、真実の法益を得、仏法における大丈夫である。