万法を伴わないものとは何でしょうか？

龐蘊居士が馬祖道一禅師に問うた「万法を眷属とせざる者は何者か」と。禅師は「汝が西江水を一口に飲み干す時節到来せば、即ち汝に説かん」と答えられた。龐蘊居士はこれを聞いて直ちに悟りを開いた。何を悟ったのか。まさにこの万法を眷属とせざる、物ならざるものを悟ったのである。これは如何なるものか。何故に万法を眷属としないのか。

龐蘊居士が悟ったのは自性清浄心である。この心は万法を眷属とせず、如来蔵には色なく色を眷属とせず、声なく声塵を眷属とせず、香なく香塵を眷属とせず、味なく味塵を眷属とせず、触なく触塵を眷属とせず、法なく法塵を眷属としない。如来蔵には六根なく六根を眷属とせず、六識なく六識を眷属としない。如来蔵には四聖諦なく四聖諦法を眷属とせず、菩薩の六波羅蜜なく六度を眷属とせず、如来蔵には十二因縁なく十二因縁法を眷属とせず、如来蔵には世間法なく如何なる世間法をも眷属としない。世間が悉く滅びても彼は滅びず、故に如来蔵こそ万法を眷属とせざる心なのである。

また彼は万法と混和せず、これが阿含経に説かれる「不相在」である。五蘊十八界は如来蔵の中になく、如来蔵も五蘊十八界の中にない。二者は同類ではなく、混和せず、一つの事物ではなく、同じものではない故に融合し得ない。五蘊が滅びても如来蔵は滅びず、彼は独り存在し得、如何なる一法にも依らずして存在する故に、万法を眷属としないのである。

馬祖禅師が龐蘊居士に示された「西江水を一口に飲み干す時節到来せば、即ち汝に説かん」とは、実は既に説き示されておられたのである。ただ凡夫の意識的思惟や推量では知り得ぬだけである。龐蘊居士もまた利根の者であったから、この時既に知ったのである。あの彼（自性）が現れ出でることを。その智慧は尋常ではなかった。現代人の如く「西江水を飲み干せない」と放下して悟ったとする見解、あるいは「西江水もまた我心の現じたる空なり」と理を解して悟ったとする誤った理解では、如来蔵の心体を悟得することはできず、まして如来蔵が如何にして五蘊と万法を生ずるかを知る由もない。

されば我々も日々水を飲むが、これを平常事として見過ごし、その中に奥秘あるを知らない。これを日用而不知という。趙州和尚が参詣人に常々「茶を喫し去れ」と告げられたのも、大禅師の言葉には特別な意図が込められている。惜しむらくは、常人その義を解せず、ただ漫然と茶を喫し続け、遂には何も得るところがない。我々は茶を喫する時、自らに問うべきである。「誰が茶を喫しているのか」「茶を喫する原理は何か」と。かくして朝夕ついにその秘密を悟る時が来るのである。