世間に対する真の厭離と仮の厭離の区別

世間法に対する厭離には、表層意識の厭離と深層の意根の厭離とに分けられます。表層の厭離は、単に意識が世間を退屈で無意味だと感じるだけであり、言うだけで済ませています。言うのは言う、やるのはやるで、本気にはなりません。貪欲なときには相変わらず貪欲のままで、何も変わりません。これは偽りの厭離です。しかし心の中に真に厭離の心が生じたときには、直接行動の上に現れます。もはや多くの手段を講じて世間の利益を得ようとはせず、できるだけ世間の人や事を避け、一事多いは一事少ないに如かずと考え、もはや世間を貪り恋い慕うことがなくなります。これは深層の意根から生じた厭離の心であり、解脱と結びついた心です。この境地に達するのは容易なことではなく、多生累世にわたって修行してきた善根であり、浅学の者には絶対にこうした心行はあり得ません。

どのようにすれば深層の意根の厭離に達することができるのでしょうか。まず禅定を修める必要があります。禅定の中で五陰が苦・空・無常・無我であることを観行し、初歩的に無常・苦・空・無我を証した後でも、まだ世間に対して厭離の心を生じることはできません。引き続き深く観行を進め、初禅の定が生じて初めて、貪愛の煩悩が断除され、そこでようやく世間に対して厭離の心が生じ、もはや世間において生死を流浪し光陰を虚しく過ごし続けたくないと考え、解脱の心、出離の心が生じるのです。したがって、出離の心も厭離の心も、深層の禅定と智慧から離れることはできません。もし禅定を修めなければ、口先だけの厭離しかなく、実際には非常に貪愛していて、少しも厭離しておらず、口では心にもないことを言い、心と言葉が一致しないのです。