ブラックボックスの世界（六）

内相分の影とは、私たちが接触し、了別する一切の法は、ブラックボックスの中の内相分の影に過ぎません。いわゆる内相分とは、第八識が外相分に基づいて勝義根の場所に顕現した影のことです。例えば、私たちがベッドに座っているのは、外部のベッドの影の上に座っているのであり、実質的な外部のベッドに直接座っているわけではありません。その四大が組み合わさった相対的に真実のベッドに、私たちの身体は決して接触できず、私たちの身識は外部の真実のベッドに触れることができません。外部の物質的な五塵に触れることができるのは第八識だけです。そして外部の五塵は、縁のある衆生の第八識が共同で変造したものであり、私たちだけの所有物ではなく、縁のあるすべての衆生がそれぞれの分け前を持っています。

したがって、外部のあのベッドは、他の人が座ることも可能ですし、他の人が自分の家に持ち帰ることも可能です。しかし、他の人が座るベッドは、彼ら自身の第八識が外部のベッドに基づいて再び顕現した内相分の影であって、外部の相対的に真実なベッドそのものではありません。私たちすべての衆生の身識が接触できるのは、ベッドの内相分の影だけです。この影は仮の像であり、私たち自身の第八識が相対的に真実なベッドに基づいて、再度単独で変造し、私たちだけが単独で受用できるようにしたものです。他のいかなる者も、いかなる方法でもこの影を受用することはできません。この影こそが私有財産であり、それ以外のものはすべて公共財産なのです。

私たちは、自分が座っているベッドが真実であり、自分は本当にその上に座っていると感じています。しかし実際にはそれは単なる影であり、私たちの身識は影に接触し、影を感じているのです。衆生は無始劫以来、様々な影を真実であるかのように思い込み、その中で心を動かし、念を起こし、様々な分別、執着、妄想をしてきました。実のところ、一切の感覚は一種の錯覚です。私たちがベッドがとても硬い、あるいはとても柔らかい、とても心地よいと感じるのは、実はその柔らかさや硬さの感覚は錯覚であり、私たちの身識と意識が、影に向き合い、分別した後に生じさせた感受なのです。それはまるで猿が水の中の月を見て本物の月だと思い込み、手ですくおうとしても、結局何もすくえないのと同じです。

また、一匹の犬が鏡に映った自分の影を見て、別の犬だと思い込み、大声で吠えて鏡の中のあの犬を追い払おうとするのとも似ています。私たちは無始劫以来、このように愚かであり、あの犬や猿と何ら変わりありません。仏陀はかつて譬えを説かれました。衆生が六塵の境界を追い求める様子は、痴た犬が塊を追いかけるようなものだと。誰かが石を投げると、すぐに走って追いかける。風が草を揺らす音がすると、痴た犬は何か大事が起こったと思い込み、草が揺れている方向に向かって狂ったように吠え始める。風で草が揺れているだけだと見分けることもできないのです。だからこそ、仏陀は私たちを憐れみ、人間界に降り立ち、私たちに大乗の実相法を伝授し、一切の虚妄相から離れ、真実の空性の心に回帰させてくださったのです。

同様に、私たちが椅子に座る場合もまた同じで、接触しているのは影であり、それから虚妄の覚受が生じるのです。私たちが感じる陽射しも、外部の太陽の光の影に接触し、それから熱さや暖かさという虚妄の感覚を生み出しています。すべての感覚はこのように虚偽で実体がありません。実際には、私たちは真実の太陽の光に触れることも、真実の外部の微風に触れることもできず、接触しているのは第八識が太陽の光や微風を変じて現した影の相であって、真実の太陽の光や微風に触れているわけではないのです。では、私たちが太陽の光を暖かく感じ、微風がとても心地よく吹いていると感じるのは、これらの感覚はすべて錯覚であり、虚妄の感受なのです。六識が分別できるのは影の相だけであり、それから様々な感受が生じます。これらの感受はすべて幻覚であり、これらの幻覚は当然ながら真実ではありません。