貪愛は悪道に托生する主要な誘因である

真に解脱を求める学仏者は、日常生活の中で、自分の内心の様々な覚受を注意深く点検し、自分が何に貪愛しているのか、何事に執着しているのか、何事に心と精力を注いでいるのかを点検すべきである。点検して見出したなら、それがどのような心理なのか、どのような意味があるのか、結果はどうなるのかを分析しなければならない。そして、自分の貪愛と覚受を対治する方法を講じれば、修行は遮障を払い除き、道業の進歩も速くなるであろう。

私たちの無始劫以来の貪の習気は非常に重く、自分ではなかなか気づきにくい。慣れてしまい、当たり前のことと思ってしまっているからである。ただ、貪の習気を断ち、降伏させたことのある経験者がこそ、自分や他人の貪心を発見することができるのである。ちょうど、長く香の庭に住む者は香りを感じず、長く糞尿壺の中にいる者は悪臭を感じないのと同じで、香の庭の外にいる者だけが清らかな香りを嗅ぎ取ることができ、糞尿壺の外にいる者だけが悪臭を嗅ぎ分けることができるのである。

貪の範囲は非常に広く、欲界にある法であれば、好きと思えばすべて貪である。詩詞歌賦に長けた文豪や、自在に筆を振るう絵師たちは、ほとんどが鬼道へと渡っていった。それらはすべて貪に属するからであり、ましてやその他の方面、情愛の類はなおさら貪であり、鬼道を離れて受生することはできない。常に馬を描く者は、神がかったように似せて描き、死後に馬の腹に生まれ変わる。常に鬼の類の小説を書く者は、極めて生き生きと書き、死後に鬼に胎生する。頭の中で常に何を思っているかによって、死後にはそれと共に伴侶となるのである。絵師が馬を描くとき非常に専念すれば、心が馬と相应し、来世には馬として托生する。常に鬼神の小説を書く者は、心が鬼神の中に投じられ、鬼神と相应するので、死後には鬼となる。私たちがいま念仏 (buddhānusmṛti) をすれば、心が仏と相应し、仏の御身の傍らに生まれることになる。心が善と相应すれば善道に托生し、心が悪と相应すれば悪道に托生するのである。

鬼道の業報が終わっても、なおいくらかの福德があれば、畜生道に受生する。畜生道の業報が終わって、なおいくらかの福德が残っている者でなければ、再び人間の世界に戻って受生することはできない。それゆえ、人身を得ている時間は非常に短く、三悪道にいる時間は非常に長く、すべての衆生は苦受が多く、楽受は極めて少ない。だからこそ、私たちはやはり未来世のことを考え、福を享けることを少なくし、後世のために多くの福を残すべきである。福が大きくなければ、速やかに人として生まれ変わることはできないのである。

善根と福德の深い人は仏の御身の傍らにいて、仏の監督と薫染を受け、修行が非常に速い。仏がいなくても、煩悩を断除した菩薩の傍らに、阿羅漢の傍らにあれば、修行は非常に速い。いわゆる「朱に近き者は赤く、墨に近き者は黒し」である。大きな貪心は細かく観察すればまだ見出せるが、微細な貪は極めて多く、煩悩を断った者でない限り、ほとんど誰も観察することはできない。人身を得る機会がいかに僅少であるか、人身を得ている時間がいかに短いか、人身を得て証果し解脱を得ることがいかに稀で難しいか。すでに人身を得ている私たちは、この得難い機会をいかに把握し、精勤に修証して、僅かなりとも解脱を得るべきか、これは私たちが常に深く考えるべき問題である。