貪愛は悪道に托生する主な要因です

真に解脱を願う仏法修行者は、日常生活において、自心の様々な覚受を入念に観察し、何に貪愛し、何事に執着し、何事に心思と精力を費やしているかを検証すべきです。検証した後は、その心理が何であり、どのような意味を持ち、結果はどうなるかを分析しなければなりません。そして自らの貪愛と覚受に対処する方法を考え出すことで、修行は覆いを取り除き、道業の進歩は速まるでしょう。

私たちの無始劫以来の貪の習気は甚だ重く、自ら気づくことは容易ではありません。慣れきって当たり前になっているからです。貪の習気を除き降伏させた経験者だけが、自他ともに貪心を発見できるのです。長く香庭にいると香りを感じなくなり、長く便所にいると臭気を感じなくなるように、香庭の外にいる者だけが清香を嗅ぎ分け、便所の外にいる者だけが悪臭を識別できるのと同じです。

貪の範囲は広く、欲界にある一切の法で、好むものは全て貪に属します。詩詞歌賦に長けた文豪や、縦横無尽に筆を揮う画工は、ほとんどが鬼道へと洒脱に去っていきます。それらは全て貪に属するからです。ましてやその他の方面、特に情愛関係は更なる貪であり、鬼道での受生から離れられません。常に馬を描く者は描き方が神似し、死後は馬の胎内に転生します。常に鬼類小説を書く者は描写が極めて霊妙で、死後は鬼として生まれ変わります。常に何を考えているかで、死後はその対象と相伴うことになるのです。画工が馬を描くことに専念すれば、心が馬と相応し、来世には馬に託生します。鬼神小説を常に書く者は心が鬼神に没入し、鬼神と相応するため、死後は鬼となります。私たちが今念仏するのは、心が仏と相応すれば仏の傍に生まれるからです。心が善と相応すれば善道に託生し、心が悪と相応すれば悪道に託生します。

鬼道の業報が終わり、なお若干の福徳が残れば畜生道で受生し、畜生道の業報が終わってなお福徳が残る者だけが、再び人間界で受生します。ですから人間を得る時間は極めて短く、三悪道にいる時間は非常に長いのです。どの衆生も苦受が多く、楽受は極めて少ない。だからこそ私たちは来世のために考え、享福を減らし、後世のためにより多くの福を残すべきです。福が大きければこそ、速やかに人間として生まれ変われるのです。

善根福徳の厚い者は仏の傍らで、仏の督励と薫染を受け、修行が非常に速やかです。仏がおられなくても、煩悩を断った菩薩の傍らで、阿羅漢の傍らで修行するのも同様に速やかです。所謂「朱に近づけば赤くなる」というように。大いなる貪心は注意深く観察すればまだ気づけますが、微細な貪は極めて多く、ほとんど誰にも観察できません。煩悩を断った者でなければ。人間を得る機会がいかに稀少か、人間を得る時間がいかに短いか、人身を得て証果し解脱するのがいかに稀で困難か。既に人身を得た私たちが、この得難い時機を如何に把握し、精勤して修証し、わずかな解脱を得るか——これは私たちが常に深く考えるべき問題です。