真修実証して現量の智慧を有するには如何にすべきか

多くの人は自分が理解した法を証としたと考え、しかもその理解はまだ非常に粗浅で、さらには法に対して推測・演繹・憶測で得たものであることも多く、解と解悟と証悟の間の境界線や差異をはっきり分からず、大きな誤解を招き、大妄語に至ってしまいます。仏法の多くの答えや結論は仏が与えてくださったものであり、また一部は諸大菩薩や善知識たちが講説したものです。自分が修行の過程でこれらの結論や答えを理解することは、証ではありません。解悟とさえ言えず、解悟からもまだ遠く離れています。

証とは何でしょうか。たとえば仏は一切法は夢のごとく幻のごとしと説かれました。これは諸仏が修証を通じて得られた結論であり、仏の証量です。他の人がこれを理解しても、それは単なる理解にすぎず、解悟とも言えません。夢のごとく幻のごとしと真に証悟すれば、菩薩の十回向位に到達し、まもなく初地に入る資格を得ます。では、凡夫の衆生が諸法は夢のごとく幻のごとしと読んで理解することによって、直接に十回向位の大菩薩になれるでしょうか。明らかに不可能です。戒定慧も菩薩の六度も具足しておらず、どの面も円満に修めておらず、初めての開悟とさえ言えないのに、どうして一大阿僧祇劫に近い時間を越えて十回向位の大菩薩になれるでしょうか。

もし五蘊の世間が夢のごとく幻のごとしと証したいなら、戒定慧と菩薩の六度を修め足した基礎の上に、浅いところから深いところへと観行 (vipaśyanā-caryā) と参究を行い、次第に各階層の法を証し、禅宗の初関・二関からついに三関に至り、はじめて夢観を証得することができます。これには多くの劫の時間を要し、一大阿僧祇劫に近い修行です。夢のごとく幻のごとしという理解にも多くの階層があり、たとえ完全に、究極に、徹底的に理解したとしても、それは証とは等しくありません。なぜなら、実際の参究の過程がまったくなく、証明がなく、結論が自分で得たものではないからです。

幾何の証明問題のように、最終の結論は先生が与えてくれたもので、既成のものであり、自分で得たものではありません。自分で一歩一歩証明する必要があり、過程と手順があって、はじめて先生が与えた最終の結論を証明できます。もし過程が不完全であったり事実でなかったりすれば、たとえ先生と一致する結論を得たとしても、それは誤りであり、現量として証えたものではありません。仏法もこの道理と同じで、誰もが最終の結論として夢のごとく幻のごとしと言えますが、正しい道理を述べているとはいえ、それも自分の現量の証ではありません。

仏法において、仏は私たちに数え切れない最終の答えと結論を与えてくださいました。それらはすべて三蔵十二部経の中にあります。たとえ三蔵十二部経をすべて暗誦し、さらには口を極めて講説したとしても、それは自分の証量ではなく、単に自分の理解を表しているにすぎず、解悟とも大きな隔たりがあり、証悟は言うまでもありません。仏が説かれた一つ一つの法、さらには一言一句までも、自分自身が甚深の禅定 (dhyāna) の中で思惟 (manasikāra/manana) し参究し、如実に如理に観行 (vipaśyanā-caryā) してはじめて、一つ一つ証する可能性があります。証した後の智慧こそが自分の現量の智慧であり、さもなければ、いかなる説法も自分の所証ではなく、真実の智慧と所説の法とが相応しません。

真に証し、しかも成就を得ようとするなら、五蘊の観行の比較的細かな情节さえも忘れ去り、脳裏から投げ捨てなければなりません。ただ観行 (vipaśyanā-caryā) と参究に専念し、細部は観行の際に自分で明晰にして、はじめて智慧を生じさせることができます。多くの人は用功しても意根にまで届きません。それは禅定が著しく不足しているからで、意根だけに思量 (manasikāra/manana) させる方法をどうしても体得できないのです。定力が足りなければ、どうして体得できるでしょうか。禅定がないときは、何も参究しないのが最善です。意識が聡明なら多くのものを解いてしまいますが、真実の用はなく、口先だけの遊びはできても、実用はありません。そのような意識による解法は、解かないほうがましであり、禅定が向上し因縁が具足したときにまで留めておいて参究するのが最善です。