いかにして真の修行と実証により現量の智慧を有するか

多くの人々は、自分が理解した法を実証と見做し、しかもその理解は極めて表面的で、法に対しても推測や推論、憶測を巡らせ、解と解悟と証悟の境界や差異を明らかにできず、大きな誤解を抱き、大妄語に至っています。仏法の多くの答えと結論は仏が示されたものであり、一部は諸大菩薩や善知識方の解説によるものです。修行の過程でこれらの結論や答えを理解することは、実証ではなく、解悟にすら及ばず、解悟からは程遠い状態です。

実証とは何か。例えば仏が「一切法は夢幻の如し」と説かれたのは、諸仏が修証を通じて得た結論であり、仏の証量です。他者がこれを理解しても単なる理解に過ぎず、解悟ですらありません。真に夢幻の如しを証悟すれば菩薩十回向位に至り、まもなく初地に入る資格を得ます。凡夫衆生が経典を読んで諸法が夢幻の如しと理解しただけで、十回向位の大菩薩になれるでしょうか。明らかに不可能です。戒定慧や菩薩の六波羅蜜も具足せず、いずれの面も円満に修めておらず、初発心すら経ていない者が、どうして一大阿僧祇劫に近い時を越えて十回向位の大菩薩となれましょうか。

五蘊世間が夢幻の如しを実証しようとするならば、戒定慧と菩薩の六波羅蜜を充分に修めた上で、浅きより深きに至る観行と参究を重ね、次第に各層の法を証得し、禅宗の初関・二関を経て遂に三関に至り、ようやく夢幻観を証得するのです。これは多数劫の時を要し、一大阿僧祇劫に近い修行が必要です。夢幻の如しに対する理解も多くの層に分かれており、完全に究竟した理解であっても実証とは異なります。実際の参究過程がなく証明がないため、結論は自ら得たものではないからです。

幾何学の証明問題のように、最終結論は師が与えた既成品であり、自ら導き出したものではありません。自らが一歩ずつ証明し、過程と段階を経て初めて師の示す最終結論を証明できるのです。過程が不完全で真実でなければ、師と一致する結論を得ても誤りであり、現量証得ではありません。仏法の道理もこれと同じです。誰もが最終結論として夢幻の如しと説けますが、正理を語るも自らの現量証ではないのです。

仏法において仏が与えられた無数の最終的な答えと結論は、全て三蔵十二部経典に収められています。仮に三蔵十二部を暗誦し、雄弁に説いたとしても、自らの証量ではなく、単なる理解を示すに過ぎず、解悟からも大きく隔たり、証悟は論外です。仏が説かれた一法一言も、深甚な禅定の中で自ら思惟参究し、如理如実に観行して初めて一一実証可能となります。実証後の智慧こそ自らの現量智慧であり、さもなくばどの説法も自証ではなく、真実の智慧と説法が相応しません。

真に実証し成就を期すならば、五蘊を観ずる比較的細かな情节さえ忘れ去り、捨て去らねばなりません。ただ観行と参究に専念し、細部は観行時に自ら明らかにして初めて智慧が生まれます。多くの人が工夫を意根に及ぼせないのは、禅定が著しく不足し、如何に意根のみに思量を留めるかを体得できないためです。定力が足りなければ、どうして体得できましょうか。禅定なき時は、何も参究せぬが最善です。意識が聡明なら多くのことを解しますが、真実の用はなく、口先だけは達者でも実用にはなりません。意識による解法は解かぬ方が良く、禅定が向上し因縁具足する時を待って参究するのが最良です。