理論研究は修行の正途に非ず

当今の仏門には、理論知識のみを重視する弊害が一つ現れています。理論を多く学べば学ぶほどよいと考え、学識が豊富であればとても素晴らしいと自慢に思い、何篇かの文章や何冊かの本を書くことができれば、なおさら素晴らしい、なおさら自慢だと感じるのです。しかし、これらの理論知識が自分の身口意行を導き規範づけることができるのか、七識の心行をいくらか転じることができるのか、自分の心を清静 (praśama) にし、無明を減らすことができるのか、真実の利益を得ることができるのか、こうしたことには一切構わないで、しかも美名をもって菩薩は煩悩のことを構う必要はなく、知見が正しければ時が来れば自然に煩悩は断除されるなどと言うのです。

しかし事実はそうではありません。単に理論知識があるだけで、単に意識の知見があるだけでは、煩悩に対しては永遠に何の役にも立ちません。臨終の時における後世の行き先は、貪瞋癡の煩悩の現行によって決定され、貪瞋癡によって造作された業行によって決定されるのであって、理論知識や仏法上の知見によって決定されるのではありません。それゆえ、この問題は非常に重要であり、学仏する者は誰もがこれを重視すべきであり、決して油断してはなりません。

理論と知見は、まるで料理に使うレシピのようなものです。何冊もの料理の本を学んでも、厨房で自らの手で一度も操作したことがなく、食材すら選んだり組み合わせたりしたことがなければ、身につけた料理の知識、料理の知見は、空腹の問題を解決できるでしょうか。貴重な時間と精力を費やして研究に研究を重ね、研究の後に書物を著して説を立て、広く徒衆を招き、名声を轟かせはするものの、飢えに耐え忍ばねばならず、うわべだけの存在となってしまいます。たとえば、ある子どもが小学校から学び始め、大学へ、大学院へ、博士課程へ、さらにポストドクターへと進んでも、学んでいるのはすべて理論知識です。大学以上では科学研究や実験を行い、いくらか実証を得るかもしれませんが、大学生以前に学んだのはすべて知識であり、知識というものは生産技術に直接用いることはできず、その間に実習と実践の段階を経てはじめて、知識は生産力に転化するのです。

仏法の学びも同様に、五蘊の世間の生活の中に応用されなければなりません。そのためには、絶えず持戒修定を行じ、甚深の禅定の中で努力して参究し、自身の五蘊と連結し、身口意行と結びつけて、理論を実践させ、努力して親証・実証し、無明を破除し、実智を増長し、身心を改造し、身心を転変させることによって、はじめて修行が成就したと言え、真実の利益があり、正しい道となるのです。