如何にして識を捨てて根を用うることができるか

捨識用根の「根」は衆生の根性を指すと言う人がいますが、実は意根を指すのです。根性とは、これも識の功能作用であり、識を離れれば根性は語れません。善根と根性は、一般に生まれながらにして具わる第七識意根の智慧を指します。

捨識用根は、一般の人が参禅する際に用いることができます。六識を捨て、とりわけ意識の情思意解や琢磨・揣摩・分析・推理・比較・判断を捨てて、専ら意根の思量 (manasikāra/manana) 性を用いることで、はじめて道を証することができます。道を証した後のその後の修行も、できるだけ意根を用いるべきです。意根を用いる方が直接的で深く透徹しており、耿直・正直・純正・純真・純潔であり、あらゆる事を成弁することができ、言ったことは必ずやり遂げ、さらにはやり遂げても必ずしも口に出すとは限りません。

禅定がなければ、意根を用いることは非常に難しく、みな意識の推理と解釈を用いますが、それは楽ではあるものの浅薄です。解ることは証ることよりずっと速いのですが、役には立ちません。三昧 (samādhi) がなければ、解脱を得られず、生死を了することもできず、意識が滅すれば無効になってしまいます。禅定が深いほど、意根の用いられる度合いが増し、力が大きくなり、問題を解決できることが増し、三昧 (samādhi) が備わり、三昧 (samādhi) が深いほど、智慧は透脱し、解脱の力が大きくなります。