净和の観行 (vipaśyanā-caryā) から見る意根の運行

净和：今朝、車で通勤していたとき、片側二車線の左車線を前の車にぴったりついて走っていたところ、右側の車がスピードを上げて走り去り、右車線が空きました。このとき、目が無意識に右へ観察しようとしました（これは実は意根が右車線が空いたことを察知し、目に指図してさらに詳しく観察させたものです）。観察した後、すぐに「右車線が空いている」という法塵（感覚としては脳の中にあるようです）を取り、続いてすぐに一つの「力」がみぞおちに現れました（この力は手足に指図して動作させ、車線を変えさせるもので、これは意根の思心所でしょうか）。この力を観察すると、手足は動作しません。この力は六識の反観力 (pratyavekṣā-bala) によって断ち切られたようで、反観しなければ、この力は手足を動作させるのです（これは実は意根の思心所が身識を指図する現象です）。

この一連の過程の中で興味深い点があります。「右車線が空いている」という法塵を取った後、すぐに車線を変える人もいれば、変えない人もいるのですが、この違いはどのように生じるのでしょうか。この違いは、それぞれの人の「知見」の違いによって生じるもので、この「知見」はとても興味深いものです。

観無我：意根が必要と感じれば変え、その意志がなければ、あるいは安全でないと感じれば変えません。これは意根の経験と決定に左右されるもので、意識はただ意根の意志に従って情報を収集・分析し、再び意根に渡して決定させるのです。知見とは実は意根と意識の両方を含むはずで、二つの識が共同で働いています。まず意根の作意があってこそ意識が生起するのですから、意識を使って意根を探すのは容易ではありません。多くは定の中で練習し、深く細やかに観察することです。

净和：そうです、そういう意味です。私はただこの経験を「知見」という言葉で表現しただけです。私はこの知見が面白いと思いました。観察しようとしても、それは形もなく姿もなく、まったく観察できません（第六識によって描写して初めて、ようやく少し姿を現させられるといったところです）。しかし、それは私たちの一つ一つの身口の行為の背後で働いているのです。意根はなぜ「a」に作意するのであって「b」に作意しないのか？　それはこの知見によって決定されているのです（個人的な理解ですが）。

観無我：これは意根の心所法が相互に配合して判断し決定しているのであり、無始劫来に意根の中に残された経験なのです。意根の慧は、一般の人には想像もつかないもので、大多数の人は現世（げんせ）の意識の慧を使うことに慣れており、こうすると往々にして意根の慧が発揮されるのを障害してしまいます。

净和：決定の根拠は何ですか？　この知見に基づくものです。おっしゃる判断とは思心所のことでしょうか？　しかし、この知見の影響は、作意と同時にすでに働き始めているはずです。私は、観行 (vipaśyanā-caryā) の中では、微弱な意識を少しずつ意根の変化を導くものにしていくことだと考えています。

観無我：私は観行の中で、意識が意根を妨害するのが非常に明白であることを発見しました。五遍行もあれば五別境もあり、心所は一般に相互に配合して働くものです。それで私は定に入った後は、生起する境界相にできるだけ注意を向けないようにしています。それは意根の注意点を散らしやすいからです。効果的な観行は定に入るよりずっと難しく、かかる時間も多く、少しずつ模索していくしかありません。

評：彼らのこうした意根の働きに対する観察と議論はどれもよく、方向も正しい。常にこのような観察をすれば、定も慧もいずれも増強される。みぞおちのこの力を観察すると、もともと動作しようとしていた手足は動かなくなり、止まってしまう。この力を観察しなければ、手足はこの力に従って動き出す。これはなぜか？　みぞおちは心臓に非常に近く、意根が身根を動員するとき、それは脳の神経中枢という位置で行われる。意根の心が動けば、神経中枢はすべての神経を通じて全身に命令を発し、心臓は血液の供給を担う。意根に情緒があれば、あるいは情緒が比較的激しければ、心臓の血液輸送は影響を受け、大量の血液供給が必要となり、その結果、顔色に変異が現れる。血液供給が不足すれば、ショックなどの現象が生じる。

心臓に異常を感じたときは、一般に意根に何らかの情緒が生じたか、あるいは意根に何か特別な念頭が生じて、より多くの血液を消耗する必要があり、心臓あるいはみぞおちに反応が現れるのである。心臓の機能が強くない人は、意根の情緒を厳格にコントロールしなければならない。誰がコントロールするのか？　理知的で冷静な意識がコントロールするのであり、それゆえ意識の作用はやはり非常に大きく、通常は意根よりずっと理知的である。凡夫の段階では、意根の情緒化は意識よりはるかに激しく、まるで小さな子どものように、意識になだめられ、宥められ、調整される必要がある。意根が煩悩を断除した後は、情緒化はますます低くなり、智慧はますます高くなり、ますます理知的になっていく。

大多数の人は意識を使って観行することを知っているが、では意根は観行できるのか？　意識が非常に微弱な状況では、意識は観行できなくなるが、そのとき観行はまだあるのか？　さらに観行できるのか？　佛陀は四禅定の中で道を証して成仏し、諸々の大菩薩や阿羅漢、辟支仏は四禅定の中で一切の神通道力を成就した。ところが、二禅以上では五識はすでに滅し、意識は非常に微弱で思惟することができず、四禅定の中では意識はさらに微弱になる。では、四禅定の中でどのように道を証し、神通道力を発起したのであろうか？

真に開悟し真に証果するとき、意根が意識に依拠して道を証するのか、それとも意識が意根に依拠して道を証するのか？　二つの識のどちらが先に道を証するのか、それとも同時に証するのか？　もちろん、解悟であれば、大乗であれ小乗であれ、すべて意識の作用であり、意識が分析・思惟・推理・推測・整理・帰納して導き出したものであり、意根はこれらの結果をあまり知らず、このような結果に同意もしない。それゆえ、意根は疑を断たず、心性は転変できず、身口意行もまた転変できないのである。

四念処の観行を始めるときは、すべて意識によって観を起こすが、定力が現れると、少し意根にも触れるようになる。今は自分を訓練して、意識の観行の作用をますます弱くし、次第に意根に代替させていくべきである。この功夫をどのように行うか、自分で考えてみなさい。