内相分についてはどうでしょうか。あの山は地水火風の四大種子から構成されており、私たちが見ようとするとき、自分の如来蔵 (tathāgatagarbha) は外にあるあの山と接触し、あの山の地水火風の四大微細の粒子を摂取します。微細の粒子が摂取された後、ずっと伝導して私たちの眼根に至り、眼球に伝わり、硝子体に伝わり、視覚神経に伝わり、後頭部の勝義根 (indriya) に伝わると、如来蔵は直ちにこれらの微細の粒子を内相分の顕色に変えます。
外相分のあの山は共業の衆生の如来蔵が共同して執持しているものですが、私たちの内相分の中の山はどうでしょうか。それは自分自身の如来蔵が外相分に依拠して変現した影であり、外相分が内相分に変現するということには、まだ極めて多くの奥義があり、甚深な唯識の智慧の問題に関わっています。
私たちが見る山にはこれほど多くの奥義がありますが、山を見る全過程にはさらに極めて多くの奥義があります。如来蔵はどのようにして外のあの山を執持しているのでしょうか。それはすべての衆生の如来蔵が共同して刹那刹那に四大種子を出力し、共同してあの山を変造し、執持し、変化させているのです。あの山もまた刹那刹那に変化しているので、あの山は千年万年の後にも変化し消失します。いわゆる滄海が桑田に変わり、桑田が滄海に変わるというのは、まさにこの道理なのです。
大地全体が変化していますが、なぜ変化するのでしょうか。それは衆生の業縁に感召されたからであり、したがってすべての共業の衆生の如来蔵は刹那刹那に四大種子を出力し、共同して地水火風から構成される山、水、宇宙の器世間などの外相分を変造し維持しています。ここの関係は特に複雑で、はっきり説明するのは非常に難しいのです。
個々の衆生の如来蔵があの山を縁するとき、如来蔵は衆生自身の業力に相応する四大微細の粒子を摂取します。衆生の善業が多ければ、変現された内相分は比較的円満なものになり、悪業が多ければ、変現された内相分は劣悪で欠陥のあるものになります。人それぞれの業障はみな異なっており、あの山の四大微細の粒子を摂取した後、摂取した四大微細の粒子が異なるため、変現される内相分も異なります。内相分もまた衆生の業種・業力に基づいて顕現されるのです。
人それぞれの目に映る山河大地はみな異なります。同じあの山でも、見る人によってはとても美しく見え、別の人には美しく見えないのです。これは福報、業力、心境などすべてに関係しています。ある阿羅漢が無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ったとき、その阿羅漢が変現に参与していた分の外相分の山河大地はそれに伴って消失します。しかし衆生は外相分の変化を感じ取ることができません。それは外相分の変現に参与している衆生があまりにも多いためで、阿羅漢の如来蔵が自分のすべての四大を回収しても、外相分の変化は顕著ではなく、私たちは感じ取ることができず、仏陀および諸大菩薩だけが感じ取ることができるのです。
如来蔵は色法の種子を有し、さらに自ら物質の色法の変現に参与しているので、外相分の山と接触することができ、直接あの山を縁し、四大微細の粒子を摂取することができます。摂取した後、いくつかの遮蔽物を透過して眼の浮塵根と勝義根 (indriya) に伝導することができるので、私たちは窓越しに外の山を見るとき、内相分の山を見ることができるのです。
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