なぜ知られる六塵はすべてブラックボックス内の映像なのか。ある人々は内相分の問題を見て、自分が接触しているもの、了別している一切の法が、ブラックボックス内の内相分の影であることを信じられず、自分が見る一切がこれほど真実で信頼できるもののはずがない、影であるはずがないと考えます。これは影と外相分が極めて似通い、ほとんど同一であるがゆえに、誰もが自分の歩行坐臥・飲食排泄がこれほど真実かつ現実的だと感じるのです。色を見て声を聞くとき、まさに外の景色を見ており、外の音を聞いており、外の陽光を感じていると思い、これらすべてがどうして影なのか、どうして虚偽なのかを理解できないのです。
もし『金剛経』を読むならば、仏が「凡そ所有の相は皆是れ虚妄なり」と説かれたことを、皆が信受し、暗誦できるでしょう。しかし具体的に分析して、これらの六塵はすべて影であり、ブラックボックス内にあるがゆえに虚妄であると説明すると、理解も信受もできなくなります。あまりに具体的に解説すると、現実の問題に直面せざるを得なくなり、困難を覚えるのです。仏語を暗誦する際には具体的な理解や思惟を必要とせず、本当にこれらの問題に直面する必要もなく、さらに仏説であるがゆえに、人は付和雷同的に暗誦するのですが、実はその意味を理解していないのです。
無始劫以来、私たちは相に執着する習慣が身につき、倒見に慣れきっており、久しく習性となっているため、知見を一時的に正すのは難しく、再び倒見を正すのも困難です。自らの認識を徐々に変え、正知見に回帰していく必要があります。今ここで具体的な事例を挙げて思考観行し、具体的に私たちが接触する一切の六塵境界がブラックボックス内の影であることを観察しましょう。
例えばこのような問題があります。ある人が問う:「私が甲地から乙地まで移動する間、経験した一切のもの――見たもの、聞いたもの、感じたもの、知ったもの――明らかにすべてがこれほど真実であり、甲乙両地もこれほど真実です。乗った自動車であれ飛行機であれ、歩行であれ、すべてがこれほど真実なのに、どうしてブラックボックス内の影なのでしょうか」
まず歩行について述べましょう。歩行する時、六識が接触する一切の境界相は、ブラックボックス内の六塵境界です。まず両足で歩行するため、色身は絶えず移動し、六識が接触する一切の境界は絶えず変化しています。歩行という過程において、外相分の景色は常に変化を続けており、この変化には六塵上のあらゆる変化――色塵上の景色の変化、声塵上の音声の変化、香塵上の匂いの変化、味塵上の酸甜苦辣の変化、触塵上の冷熱痛覚の変化、さらに心中の種々の思想念頭の変化が含まれます。
私たちが経験する様々な景色は絶えず変化し続けていますが、真実の外界の景色には、私たちの眼識は根本的に接触できません。それでもなお、絶えず変化する様々な景色を見るため、外界の景色が絶えず変化していると思い込むのです。実際、外界の景色は確かに絶えず変化しています。色身が絶えず移動し、接触する処所が絶えず変化するため、景色は絶えず入れ替わり、それに依拠して存在する内景色、すなわち影も絶えず変化せざるを得ないのです。
しかし身体がなぜ甲地から乙地に移動できるのか、なぜ接触する処所が絶えず変化するのか、景色がなぜ絶えず入れ替わるのか――これらは如来蔵の運作に関する秘密の問題に触れるため、ここではお答えできません。外色塵の景色が常に変化し続けるため、如来蔵は眼根を通じて様々な色塵の微粒子を摂取し、ブラックボックス内に伝達し、そこで内相分の影像を現起させるのです。こうして影像は刹那刹那に変化し続けますが、私たちの眼識が感知する変化は徐々に進行するもので、極めて急速ではありません。
0
+1