三帰依の真実の意義

三帰依発願文：私は仏に帰依いたしました。たとえ命を捨てるに至っても、決して自在天魔などに帰依することはありません。如来、至真等正覚に帰依いたします。これが私の尊ぶところであり、慈愍のゆえであります。私は法に帰依いたしました。たとえ命を捨てるに至っても、決して外道の典籍に帰依することはありません。如来の説かれた三蔵十二部の一切の経典に帰依いたします。これが私の尊ぶところであり、慈愍のゆえであります。私は僧に帰依いたしました。たとえ命を捨てるに至っても、決して外道の邪衆に帰依することはありません。清浄なる福田僧に帰依いたします。これが私の尊ぶところであり、慈愍のゆえであります。

三帰依の後、なぜ上記のような発願が必要なのでしょうか。それは、真心から発願してこそ、初めて真の三帰依を成し遂げ、外道の衆や外道の法に帰依せず、外道の中に入らないことができるからです。外道は仏道ではありません。その中には五蘊色身に役立つ法もあるかもしれませんが、色身と五蘊から解脱することはできず、究竟の法ではなく、解脱を得る道とはなりえません。それに耽溺すれば、誤った道に入り、自らの修行を妨げるだけです。したがって、自在天魔に従わず、外道の典籍を学ばず、外道の邪衆に付き従わないことを誓願する必要があるのです。その中で、外道の魔衆と外道の法を見分ける智慧の力が必要です。是非を弁えなければ、真の三帰依を成し遂げることは難しいでしょう。

現在、仏教徒の中には仏典以外の典籍を学んでいる人も少なくありません。三帰依の教示と規定に照らせば、帰依がまだ十分でないのではないでしょうか。仏法・仏典の中の法理のみが衆生を解脱させることができます。もし仏法以外の外道の法も衆生を解脱させることができるなら、仏陀が娑婆世界に来て衆生を救うことに意味はあったのでしょうか。外道の法はいずれも究竟ではありません。彼らがどれほど不思議な境地を修得しようとも、生死輪廻の苦から解脱することはできません。そのため、彼らは結局は仏陀に帰依し、三宝に帰依して初めて解脱を得るのです。私たちが現在、かえって外道の法を尊ぶのは、逆ではないでしょうか。

菩薩戒を受けた後、外道の法を学ぶことはさらに戒を犯すことになります。仏陀は菩薩が無益なことに時間と労力を浪費することを許されません。ただし、入地の菩薩が外道を救い導くために外道の法を学び、それによって外道の法を破り、外道の衆を仏道に引き入れる場合は別です。外道の法は、入地の菩薩のみがその内実を完全に理解し、惑わされることがありません。そのため、仏陀は入地の菩薩が外道の理論を読み、解説してその不究竟な点を破折し、外道の弟子を導いて三宝に帰依させ解脱を求めることを許されています。入地以前の明心の菩薩は、まだ外道の法の破綻を完全に見抜く力がなく、外道を破ることができません。したがって、仏陀は明心の菩薩や凡夫の仏弟子が外道の法を学ぶことを許されていないのです。

もちろん、外道の法の中にも一定の善法は存在します。色身を維持するのに有益な方法もあれば、世俗界を認識し、品性を高める教養に関する内容もあります。これらの内容は人として生きる上で大いに益となります。私たちはそうした有益な点だけを取ればよいのです。同時に、それらの内容が不究竟であり、破らなければならないものであることを知っておく必要があります。そうであれば、一時的に学び吸収することは可能です。最も重要なのは、仏教内の善知識に従い、専一に仏法を学ぶことです。仏法は外道の善法を超越し、外道の法の不思議を超えています。諸聖賢の大いなる神通力はさらに神異なものです。しかし、これらはすべて修行の副次的なものです。努力して道を修めさえすれば、一切の法は具わります。恐ろしいのは、外道の法の不究竟な点を帰依の対象と見なしてしまい、かえって束縛され、解脱を得られなくなることです。それでは実にもったいないことです。