金剛経講解・なぜ一念浄信の者は四相無く、法相無く、無法相も無いのか？

仏陀の説かれた「諸相を見るも非相ならば、すなわち如来を見る」という教えを浄信する者は、信根が非常に深厚で、すでに無量千万の仏のところに深厚的な善根と福德を植え付けています。清浄信に到達できる者は、金剛心を実証し、四相を空じ、法相を空じた者でなければなりません。実証してこそ、法相と非法相に対して疑慮がなくなり、その信が純粋になります。証信こそが清浄信であり、実証以前の信には程度の差こそあれ疑惑が含まれており、清浄でも純粋でもありません。金剛心を実証した後は、心中に我相がなく、人相がなく、衆生相がなく、寿者相がなくなります。これらの相はすべて金剛心が幻化させた仮相であることを現前に観察でき、それゆえすべて空なのです。

四相は比較的粗浅であり、必要とされる観察の智慧はそれほど深細である必要はありません。法相は四相よりもさらに微細であり、必要とされる観察の智慧はより深細です。したがって、無四相の智慧は無法相の智慧より浅く、三賢位の般若智慧に属し、無法相でも無非法相であることは、入地以後の唯識種智に属します。四相は衆生の五蘊の範疇の中にあります。法相は五蘊の範疇を超えてはいませんが、非常に微細で観察が困難です。たとえば世間の一切の習俗・風俗、一切の規則・法則と法律制度、人類の一切の行為規範と準則、人類のさまざまな思想観念、各学科・各分野の学術・技術・知識、自然界の一切の現象、さらには仏教における各種の修行法則・理念・観念・認知など、これらの法相は多すぎ、あまりに広範で深細であり、多くは言葉にすることすらできませんが、すべて唯識種智の範疇に属します。そしてこれらの法相はすべて非法相であり、単に法相と名づけるだけなのです。

仏の説かれた甚深な法理に対して一念に浄信を生じうる者は、心中に四相がないだけでなく、法相も破除されており、さらには非法相までも破除されており、心中は極めて清浄で、一切の相を取着せず、智慧は非常に深利です。四相を破除していない凡夫の衆生は、仏の説かれた甚深な法理を信じてはいても、未証であるため心に疑惑があり、その信は証信ではないので、あまり純粋ではありません。四相だけを破除した菩薩は、法を証して証信はありますが、まだ法相が破除されておらず、証がまだ不足・不十分であり、その信も純粋とは言えません。法相と非法相を破除して、内心が非常に空浄で相に執着しなくなってこそ、真の浄信の菩薩なのです。

人の心中に取着があれば、四相があります。我があってこそ取があるのであり、我がなければ誰が取るのでしょうか。したがって、人が相を取ったならば、必ず我相・人相・衆生相・寿者相があります。法相を取れば、我相・人相・衆生相・寿者相があり、非法相を取れば、我相・人相・衆生相・寿者相があります。それゆえ菩薩は法を取るべきではなく、非法を取るべきでもありません。仏は言いました。私の説く法は、船筏にたとえることができる。船筏は水を渡る時には必ず用いるが、岸に着いた時には必ず捨てなければならず、さもなければ上岸できない、と。法は有用な時には用い、実証の後は無用となれば捨てなければなりません。法を捨てるだけでなく、非法も捨てなければなりません。心中に法があっても非法があっても空浄ではなく、涅槃に上岸できないのです。法は「有」であり、非法は「無」であり、「有」は「非」であり、「無」もまた「非」です。非である以上は当然捨てなければならず、是非を一つ立て、一つ取れば、四相は空になりません。「有」が非であるならば、それに対立する「無」も当然非であり、一切の法は非法にして非非法、四相を離れ百非を絶してこそ、究竟にして家に到達するのです。この一品は、法相と非法相を破除したものです。

金剛経正信希有分第六 原文：以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

解釈：このような義理があるので、如来は常にこう言いました。あなたがた比丘たちは、私が法を説いて人を度するのは、船筏のあのたとえのようであることを知るべきであり、川を渡り終えたら船筏を捨てて、足で踏み続けて離さないようであってはならない、と。仏法も同様で、成仏した後はもう用がなく、成仏の時際に一切の法を捨てることで成仏できるのです。この法さえ捨離しなければならないのに、まして非法である断滅空 (uccheda-śūnyatā) の法は、なおさら捨離しなければなりません。

如来が法を説くのに、なぜ船筏にたとえるのでしょうか。船は人を渡して川を渡らせるためのものであり、岸に着いたら、船を棄ててこそ上岸でき、船を離れようとしなければ上岸できません。仏の説かれる法こそが船であり、衆生はこの法の船に乗って大涅槃の彼岸に登ることができるのです。衆生の心中に一つの法でも存在して滅しないままならば、それは不浄であり、汚れであり、無明であり、仏道を円成できず、大涅槃を証得できません。心中で一切の法を棄捨し、空にも有にも執着せず、真如心のように空々浄々で、一つの法もないようにしなければなりません。しかし、まだ岸に着いていない時には、決して船を棄ててはなりません。生死の海を渡り終えていないのに、船を棄てて何とするのですか。仏法は薬であり、衆生のさまざまな煩悩の病、無明の病を対治するために用いられるものです。如来蔵 (tathāgatagarbha) の法は一味の散薬であり、衆生のすべての無明の病を治療し、服用する者は必ず無明を除き、生死の海を渡り、涅槃の道を成就します。この薬のみが衆生を救い脱せしめ、涅槃の彼岸に渡すことができるのです。それゆえ、仏の子が涅槃の岸に到達したいと願うならば、一切の有法・空法、法と非法を棄捨しなければならないのです。