衆生无边誓願度
煩悩无尽誓願断
法門無量誓願学
仏道無上誓願成

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日常法話

2019年03月07日    木曜日     第3開示 合計1315開示

次第を踏まぬ修行はその功を無駄にします

現代の学仏者には修行に体系性や順序がなく、方法も様々で、各自が勝手に修行しているのが現状です。例えば、夢幻観を修めている者がいますが、未悟の者には如来蔵の働きを眼前に観察することはできず、最も基礎的な未到地定さえ得ていない状態で、初禅定はなおさらです。これではどうして夢幻の観行を成就できましょうか。これほど多くの段階を飛び越えて修行するとは、いったいどれほどの根器をお持ちなのでしょうか。夢幻観を修め終えると十回向位に達し、まもなく初地に入ります。禅定の三関を突破し、生死の関をも超えた境地は小乗の第三果の証量に相当し、そこに至るまでに仏道は無量劫を修行し、その善根と福徳は非常に大きいのです。

証果を得ず、明心せず、初禅定もない状態では、この関門を突破するには無数劫の修行が必要であり、その過程で未到地定・我見断ち・第二果・初禅定・第三果・明心・如幻観・陽炎観・牢関を経て、ようやく夢幻観を成就できます。これほど多くの階位を飛び越えて夢幻観を修行するのは、意識による理解すら困難であり、たとえ意識で多少理解できても、夢幻観を証得するには無数劫の時間を要します(再来人は除く)。

また、平等観を修め、一切の人・事・物・理が平等平等であり真如一相であると観じる者もいます。これはいかなる境地でしょうか。平等とは何を指すのでしょうか。何に基づいて平等と言えるのでしょうか。平等法には三種類あります:第一に如来蔵の平等――一切の人・事・物・理に対して高下を区別せず平等平等に扱う(如来蔵は一切の法を分別しないため)。第二に一切法空を証得した阿羅漢の平等――一切衆生を空・無我と見ることで、一定の程度まで一切衆生を空と観じられる。第三に転識得智後の地上菩薩――その意根が如来蔵を証得し、転依に成功後に平等性智を証得するため、一切衆生を如来蔵性と見なし、一切法を如来蔵と見做すことで、一定の程度まで一切衆生を平等に扱える。大小乗の法を未だ証悟していない凡夫が、どうして地上菩薩の平等観を修め、一切衆生・一切事理を真如一相と見做せましょうか。その隔たりはほぼ無量劫に及び、このような修行は何の益もなく無駄骨に終わります。

さらに、心に住着することなく(心無所住)、世間の一切の人・事・物・理の関わりの中で心を住着させないように修行する者もいます。しかしこの「無所住」は理由もなく達成できるものではなく、ある理を証得し、それに依って初めて次第に心を住着させなくなるものであり、長時間を要し、煩悩を断った後、平等性智を証得して初めて徐々に可能となります。相当の証量がなく、実証もないまま、いったい何に依って「心無所住」を実現できましょうか。地上菩薩でさえ「無所住」を実践するのは容易ではなく完全にも成し得ないのに、凡夫にどうしてそれができましょうか。

また、戒律の段階を飛び越え、人間界の一切の逆縁・順縁の中で心に如何なる戒相も着けず、一切の相を泯滅させようとする者もいます。五戒さえ守れず、身行に関する戒行も満足にできず、殺生・偸盗・邪淫・飲酒を戒められず、素食も実践できず、口行に関する妄語・両舌・悪口の戒も守れず、内心の貪・瞋・痴の煩悩が依然として強い状態で、有相の戒すら守れない者が、どうしてこれらの戒相を排除し、心に戒相を着けずに無相の戒を修められましょうか。有相の中で身行と語行を守るのも容易ではないのに、どうして無相となり戒相を不要とできましょうか。これは地上菩薩のみが成し得ることで、凡夫がどうして無相戒を修められましょうか。

もし強引にこのように修行すれば、自らを欺き他を誤らせるだけであり、至る所で戒を犯しながら、自らは心が無相に達しこれらの相を気にしないと思い込む結果、三悪道の果報を受けることになります。唐代にも既に悪報を受けた例があります。真実に証悟したある禅師は智慧が高く心が清浄であったため、仏菩薩の名号を袴の腰帯に書き記しました。それを見た別の人物が興味を持ち、禅師がそうしているのだから自分も問題ないと考え、真似をして仏菩薩の名号を下着に書き記し身に着けました。禅師は後でこれを知り不吉に感じましたが時既に遅く、その人物は数日もしないうちに大吐血し、悪報がこれほど早く現れるとは全く予想外で、命終後の果報は更に悲惨なものとなるでしょう。したがって学仏者の心が未だ清浄でなく、煩悩を断ち切らず、転識得智もしていない状態では、無相戒を修める資格は全くなく、強引に自ら戒相に住着しないようにすることは、自らを煩悩の深淵に堕とす以外何の益もありません。

末世の衆生は賢明すぎるがゆえに、表面に浮かび意根に深く入り込めず、意根の機能を発揮できません。意識は何でも理解しますが、意根は何も実践しておらず、結果として果報は意根に従って転じます。意識が高望みをして初地から八地の菩薩が修める法を修行しても、意根の人格・人柄・修養がまだ整っていない状態で、命終の際に後世の命運はどう決定されるでしょうか。意識に依るのか、それとも意根に依るのでしょうか。意識が仏地の法を修行しても、命終して仏となれるでしょうか。

——生如法師の開示
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