参禅は推理や憶測ではない

参禅（参禅の工夫）には、菩薩の六度を具足する必要があり、三十七道品もすべて修め終えていなければなりません。とりわけ未到地定 (anāgamya-samādhi) を具足していることが必須であり、このときに参禅して、因縁が具足したときにこそ証悟できるのです。さもなければ、理論か推論・憶測のいずれかにすぎず、たとえ導き出された結果が合理的であっても、解脱の功徳受用はなく、三縛結を断除することもできず、第八識の働きを如実に観行 (vipaśyanā-caryā) することもできません。

推論によって導き出された結果では、五陰 (pañca-skandha) は死ぬことができず、心行は空にならず、煩悩は依然として元のままです。そこにさらに一つ我慢が加われば、煩悩は以前にも増して勝ってしまうでしょう。いわゆる聖人と称する人々の中に、煩悩が以前より勝った者がどれほどいることか。心中に二人の我があるのは、みな禅定がないためであり、苦しい参究の過程を経ていないためであり、心行が静かに転じて降伏されていないためです。心中に突然一つの果が現れ、すると慢心が現れ、煩悩が増えてしまうのです。

大乗の果であれ小乗の果であれ、この果それ自体が最も重要なのではなく、最も重要なのは、果が現れたときに、自分の内心が大きく触動されたかどうか、多かれ少なかれ自分を変えることができたかどうか、その変化の程度はどれほどか、今この時から以後、永遠にこの果の利益を受けられるかどうか、ここを起点として、実実在在の光明の解脱の道を踏み出せるかどうかです。最大の利益を得たいならば、果を得る方式・経路と過程を重視しなければなりません。過程とは証拠を集める苦労の度合いを表し、苦労すればするほど得たときに甘美に感じられ、いっそう大切にし、心はいっそう堅固に、いっそう軽安に、いっそう自在に、いっそう無我になり、いっそう退転しなくなります。投じたものが多ければ多いほど収穫も大きく、やすやすと果を得て、労力をかけなければ、無我の覚受はいっそう軽微となり、生死の結縛を断除することがいっそうできず、解脱を得ることもいっそう容易ではなくなるのです。