大智慧者は必ず全局に着眼して問題を見る

まだ修行の正道に入っていない人の心は散乱しており、外界の新しい出来事にばかり関心を向け、しばしば境界に従って動かされ、雑然として秩序がなく、自分自身の心にも気づくことがない。衆生の心について、以前私は一つの喩えを話したことがある。衆生の心はまるで一匹の犬のようなもので、誰かが何かを投げれば、その物に向かって吠えながら突進していく。風が吹いて草が揺れ、少し音がすれば、それも大したことだと思い込み、音のする方に向かって吠え立てる。犬はただ暇で、追い求めるべき大きな目的を持っていないのだ。多くの衆生も同じで、世の中で起こるどんなことも一大事に思い、首を伸ばして飛びついていくが、生まれ変わりの間ずっと何も成し遂げることがない。

境界に注目するのも構わないが、その境界の中で境界の実質を見抜くことができれば、それこそが智慧である。先ほどの動画について、なぜ多くの人は最初は画像が凸に見えたのに、後には凹んで見えたのだろうか？それは一般の人が細部ばかりに注目し、全体を捨ててしまい、心が細部に惑わされれば、全体を観察する精力や智慧がなくなるからだ。まさに「スイカを捨ててゴマを拾う」ようなものだ。全体を見渡せる人がこそ大智慧を持つ人であり、先見の明がある人がこそ大智慧を持つ人である。どんな人や出来事にも惑わされることはない。そして全体と細部の両方を照顧し観察できる人は、もはや普通の智慧ある人ではない。

一般の人は世間法を見ればただの世間法としか見えず、境界の中に迷い込んでしまう。しかし悟った人は世間法を見れば、すべて如来蔵と如来蔵の機能属性であると見る。あるいは世間法を見ればすべて七大の種子の集合体であると見る。七大の種子に相はないのだから、世間法にどうして相があろうか？心を細部に定めるのも、全体に定めるのも、どちらも「定」ではあるが、その結果は大きく異なる。だからむやみに定めてはいけない。目標を間違えて定めてしまえば、それは邪定である。

物事を見るにはまず全体を把握し、全局から着眼し、その上で細部を見て、全局を補助的に説明するために用いるべきだ。もし逆の順序で見れば、結果は逆になるかもしれない。例えば、ある人が話し、行動しているのを観察するとき、表面だけを見れば、その人は親切で智慧があるように見える。しかしその人の前後の全体的な意図や用心を見て、計画や打算を見れば、全体として見えてくるのは、その人に大きな陰謀があり、行っている様々な小さな善は、まさにその大悪を実現するためのものであるということだ。もし衆生が皆その人に賛同し従えば、彼の陰謀を成功させてしまい、多くの人の利益を大きく損なうことになる。智慧のない衆生はこの人を善人と見るが、智慧ある者はこの人を大悪人と見る。智慧があるかないかで見える結果はまったく逆になる。そしてまさに智慧のない人が非常に多く、智慧ある人が少ないからこそ、悪人の悪事が実行できるのである。