八つの識が六塵の境界に面した時の表現

六塵の境界は第八識が変現したものであり、第八識の四大種子は絶えず六塵の境界の上で刹那刹那に生じては還っていく。第八識は刹那刹那に六塵を執持し維持していて、須臾も離れることができないほど密接に接触しているのだから、第八識がどうして六塵の境界を了別できないことがあろうか。もし第八識が六塵の境界を了別しないなら、どうして刹那ごとに六塵を変えることができ、どうして六塵に絶え間なくさまざまな変化を出現させることができようか。

第八識が六塵の境界を了別するのは、コンピュータがプログラムを了別するようなものであり、ロボットが命令を了別するようなものであって、了別はするが分別はしない。了別とは知ることであり、分別とは具体的にどうであるかを知ることである。第八識は六塵の境界を了別するが、東西南北中を知らず、六塵の善悪・美醜・是非・曲直を知らず、六塵が何であるかを知らない。それゆえ第八識は六塵に対して如如不動であり、心を動かして念を生じることなく、情緒もなく、受もなく、心行もなく、業行を造作しない。業行がないのだから、果報もない。第八識は木のように情を絶っているがゆえにこそ捨受であり、神様が捨受であるがゆえにこそ、心地は清浄 (viśuddha/pariśuddha) で、欲も求めも為すところもなく、いかなる願力も願行も持たない。だからこそ神様は無為法だと言われるのである。

七識が六塵の境界に直面するとき、どのような現れをするのか。執取 (upādāna)・貪愛・厭悪・憎しみなどである。七識が六塵の境界に直面する際の現れから、多くの場合は捨受 (upekṣā-vedanā) ではないことがわかる。情緒は激しく異常で、内心は猿のように騒ぎ動いている。なぜそうなるのか。七識は善悪・是非・曲直を知り、自分にとっての利害得失を知り、損得を知るからである。七識の心には「我」があるので、必ず我を出发点として物事を見なければならず、必ず自分の利益を守らなければならず、必ず喜怒哀楽の思想や情緒が生じる。境界に直面して心が平静でないなら、それは捨受ではない。もし捨受であれば、心境は穏やかであり、心行は無為であり、境界がどうであっても構わず、どうでもよいのである。