金剛経講解・知見不生分第三十一

原文：须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。

解釈：須菩提、もし誰かが、仏もまた我見 (satkāya-dṛṣṭi)・人見・衆生見・寿者見があると説かれた、と言うなら、我見・人見・衆生見・寿者見は真実に有るものということになります。須菩提、あなたはどうお思いでしょうか。この人は私の説いた意味を理解しているでしょうか。須菩提は答えて言いました。この人は世尊がお説きになった意味を真には理解しておりません、と。

世尊は経を講じ法を説かれるとき、衆生の心理的な認識に随順しなければならず、衆生の用いる名詞や概念を用いられます。そうして初めて説法が衆生と通じ合い、衆生が聞いて理解することができ、仏が衆生を導いて仏法の真実義へと移行させ、最後には仏と同じ境地に到達させることができるのです。衆生には五陰 (pañca-skandha) の我という知見があり、人という概念と知見、衆生という概念と知見、寿者という概念と知見があります。しかも衆生のこれらの概念に対する認識と観念は、いずれも誤りで顛倒しています。それゆえ世尊は衆生に随順し、衆生の認識と同じ名詞・概念を用いて、衆生の誤った認識を破除し、衆生の誤った知見を正されるのです。

それゆえ世尊は説法の際にも、我見・人見・衆生見・寿者見という語彙を用いられ、さらに具体的に、なぜ我見が邪見 (mithyā-dṛṣṭi) なのか、なぜ人見が邪見なのか、なぜ衆生見が邪見なのか、なぜ寿者見が邪見なのかを説き明かされます。そうすることによって初めて衆生の四種の顛倒邪見を破除でき、それによって衆生に内心の生死の結縛を断除させ、縛りつける枷鎖を断ち切らせ、最終的に解脱を得させるのです。もしそうでなければ、世尊はどのようにして広く衆生を済度し、衆生に真実の仏法を明らかに理解させ、自利利他を成し遂げさせることができましょうか。それゆえ仏は我見・人見という名詞・術語を用いられたからといって、衆生の我見・人見・衆生見・寿者見が実有の知見であることを意味するのではありません。これらの知見もまた虚妄で、仮有で、滅することのできるものであり、実在と執して捉えてはなりません。

原文：何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。

解釈：なぜそう言うのでしょうか。世尊の説かれる我見・人見・衆生見・寿者見は、真に我見・人見・衆生見・寿者見が存在するというのではないからです。いわゆる我見・人見・衆生見・寿者見は真実に存在するものではなく、真実の法相はなく、ただ仮に我見・人見・衆生見・寿者見と名づけられているだけであり、いずれも一つの名字にすぎません。

須菩提の説いたこの数句は、我見・人見・衆生見・寿者見という知見の存在の真実性を否定しており、まさに経文の前のほうの般若 (prajñā) の義に順応しています。これらの知見は真実の法ではないので、修行によって初めてこれらの知見を除去することができ、四相を破除することができるのです。あの公式を当てはめれば、所謂……即非……是名……。この公式の義理は、世間の万法の真実の存在性を否定するものであり、真の意味での世間の万法は存在せず、いずれも虚妄です。いずれも如来蔵 (tathāgatagarbha) が生じさせ変現したものであり、いずれも如来蔵の種子の功能作用であり、実質もみな如来蔵です。それゆえ世間の一切万法は、みな仮の名字であって、実義はありません。

我見・人見・衆生見・寿者見、この四種の邪見も、世間万法の中の理法であり、後天的に生まれ、また滅することのできる法であり、初めは無く後に有り、有った後にまた無に還する法です。その実、存在しているときすら刹那刹那に生滅しています。生滅の速度があまりに速いため、衆生は覚察せず、真実に存在するものと誤認し、それによってさまざまな誤見と邪見が形成されるのです。これらの邪見はいずれも虚妄の仮相であって真実ではありません。もし真実であれば、衆生は修行によってこれらの邪見を断除し、もって正しい知見と見地を具足することはできません。これらの邪見にはいずれもその自体性がなく、自主性もなく、いずれも外縁に依存して有り、如来蔵によって生まれたものです。

では我見とは何でしょうか。またどのように生まれるのでしょうか。我見とは、我相に対する知見であり、正しい知見は我相は空であると観じることであり、誤った知見は我相は有ると観じることです。まず我について言えば、衆生が観じるこの我は、第一に色身を指し、第二に六識心を指し、第三に第七識意根を指し、あるいはこの三者を合わせた五陰の我と十八界の我を指します。これらの我はいずれも仮の我であって真実ではなく、実体はなく、いずれも因縁所生で、幻化して有り、縁滅すれば即ち散り、依り所とすべきものはありません。

色陰は如来蔵の四大種子によって生成され、生住異滅し、変異無常で、現象上は有りますが、実質は無く、本質は如来蔵です。受陰は六識の感受であり、如来蔵が六識の種子を送り出して生成されるもので、生住異滅し、幻化で実がなく、縁滅すれば即ち散り、依り所とすることはできません。想陰は六識が六塵相に対して執取 (upādāna) し了知する性であり、如来蔵が六識の種子を送り出して生成されるもので、幻化して有り、縁滅すれば即ち散り、依り所とすることはできません。行陰は六識の身口意行の遷流変化、および色身の改変と変動であり、如来蔵が七大種子を送り出して生成されるもので、生住異滅し、幻化で実がなく、縁滅すれば即ち散り、依り所とすることはできません。識陰は六識の了別性であり、如来蔵が送り出す六識の種子によって生成されるもので、幻化で真ではなく、縁滅すれば即ち散り、依り所とすることはできません。四陰にも実体性はなく、自在性はなく、現象上は有りますが、実質は無く、本質は如来蔵です。

衆生が観じる我には、十八界の六根・六塵・六識も含まれ、これらの法もいずれも如来蔵が七大種子を送り出して生成したもので、生滅変異し、現象上は有り、実質は無く、本質はみな如来蔵です。五陰十八界を我と観じて我見を有するのは誰でしょうか。第六識と第七識です。第六識は断続我見と呼ばれ、第七識は倶生我見と呼ばれます。第六識の存在は一段一段のもので、未来世へ行くことはできず、生命が終われば消滅し、生命が現れれば即ち生じるので、断続的なのです。第七識は無始劫以前からずっと存在し、未来世へ行くことができ、四果羅漢を証得し、執著を断じ尽くしたときに初めて第七識を滅ぼす能力を得るので、倶生我見と倶生我執と呼ばれるのです。

我見を有するのは主にこの二つの識であり、この二つの識も、如来蔵が識の種子を送り出して初めて出生し存在し、起用することができます。それゆえ六識と七識にはいずれも自主性がなく、実体性がなく、自在性がなく、生滅変異し、幻化無常で、しかも刹那刹那に生滅変異しています。ならば六識の我見と七識の我見は、即非我見であって、真に存在する我見ではなく、実体のある我見ではなく、幻化の我見であり、本質は如来蔵なのです。それゆえ六識の我見と七識の我見に我見と名づけるのであり、我見はただ一つの仮の名字にすぎません。

我見に対応する人見・衆生見・寿者見もまた同じ理であり、いずれも如来蔵が幻化した六七識心が生じさせた誤った邪見であり、これらの邪知錯見も真実に存在するのではなく、陽炎のようで、空幻で実がありません。表面は有るように見えますが、実質は無く、本質はみな如来蔵であって、真実のこれらの邪知錯解は存在しません。煩悩即菩提のように、煩悩の本質は菩提心如来蔵であり、邪知邪見もまた菩提心如来蔵の功能作用であり、それゆえ本質もまた如来蔵であって、これ以外にはありません。

原文：须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。

解釈：世尊は説かれました：阿耨多羅三藐三菩提心を発する者は、一切法に対して、このように了知すべきであり、このように一切法を観じるべきであり、このように信解を生起すべきであり、内心にいかなる法相もこれ以上生じさせず、いかなる法相も執取せず、空空浄浄、坦坦蕩蕩でいるべきです。

世尊はここで、大菩提心を発した菩薩たちに勧めて、一切法に対しては根源を尋ね究め、その本源と実質を徹見すべきであると説かれます。一切法の本質を深く知り、虚幻の仮相に著かず、虚偽の名字に執しません。一切法を観行 (vipaśyanā-caryā) してはまた観行し、思惟してはまた思惟するのは、芭蕉を剥くのに似ています。一枚一枚外皮を剥いで、その最も中心の最も根本のところを徹見して初めて、芭蕉はもともと空であり、芭蕉の実質の相貌は存在しないことを知るのです。

これによって一切法を観察すれば、もともとみな空であり、実質のある一切法はなく、いずれも如来蔵の空相であることが分かります。すると心は息み、妄想を除き去り、一切法相を求め望むことはなく、外へ向かって追求し乞うこともなく、ここに心地の本源へ回帰し、自性の故郷へ回帰します。そうすれば内心にいかなる法相もこれ以上生じず、一切法をみな夢幻と陽炎とに観じ、みな鏡像と水月とに観じて、二度と実有の法として執著して捉え取ることはなくなります。そうすれば生死の造作の因を免れ、生死の業果を滅し、無明は断じ尽くされ、異熟果は空となり、大円鏡智 (ādarśa-jñāna) が現前し、十方世界の道場に坐して、広く無量無辺の有縁の衆を利益するのです。

原文：须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

解釈：須菩提、衆生の言う所謂法相は、如来の説かれるところでは、いずれも真に存在する法相ではなく、真実有の法相ではなく、いずれもただ名字にすぎないので、それゆえ仮に法相と名づけるのです。

法相には、三界世間における色法相と心法相が含まれます。色法相とは五根、および六根に対応する色声香味触法です。外相分 (nimitta) の色声香味触法であれ、内相分の色声香味触法であれ、いずれも真実に存在する法相ではなく、表面は有るように見えて、実質は空です。これらの色法相はいずれも如来蔵が四大種子を送り出して構成したものであり、それゆえ幻化であって、虚空の花のようであり、陽炎のようであり、光影のようであり、水中の月のようであり、その本質はみな如来蔵の法相です。そして如来蔵の法相もまた空であるから、色声香味触法および五根はみな空相であり、それゆえ即ち非法相であり、名字のみあって実質はありません。

心法相とは、七識心の法相、および七識に伴う心所法の法相です。七識の法相は、如来蔵が七識の識種子を送り出して形成されるもので、識種子は刹那に出生し、また刹那に滅し、生滅変異して、虚幻で実がありません。七識が運行するときの行相は、表面は有るように見えますが、実質は空であって、陽炎のように人の目を惑わすだけです。それゆえ七識も真実に存在するのではなく、真実の法相はなく、その本質は如来蔵の空相なのです。

七識の運行の行相は、心所法の形式で運行するものであり、作意・触・受・想・思の五遍行心所法、およびその他のすべての心所法を含みます。七識が運行すると、この五つの心所法は七識に伴って現行し、その他の心所法も時に七識に伴って現行します。七識が生じれば心所法はそれに伴って現行し、七識が滅すれば心所法もそれに伴って滅します。七識心は生滅虚妄で真実ではなく、心所法はなおさら生滅虚妄で真実ではありません。その表面の運行の行相は有るように見えますが、実質は空幻で、得るところがなく、本質はみな如来蔵の空相です。それゆえ心法相もまた空であって、ただ一つの名字にすぎません。それゆえ仏が法相を説かれるのは、即ち非法相であり、真実に存在する法相ではなく、いずれもただ名字にすぎず、真と受け取ってはならず、執取してもなりません。