断我見の後に如何にして大乗法を参究し続けるか

如春：このところ毎日夢の中で大乗の法義を思惟しており、目覚める直前に「ああ、そういうことだったのか」という感覚があります。ある時、目が覚めた瞬間に頭の中に「本来、真と妄は不二なのだ」という思いが浮かび、大変嬉しく感じました。しかし、はっきりと覚醒すると具体的な詳細は分からなくなり、記憶の断片を必死に探して、さらに思惟を続けました。よくぼんやりとした状態で何かを悟ったように感じるものの、具体的な内容はぼんやりとしてはっきりせず、同時に胸の内が激しく沸き立ち、裂けそうで、何かが飛び出してきそうな感覚があり、心の中に言い知れぬ喜びが湧き上がりました。

徐々に、以前は理解できなかった法義が、今は少し理解できるようになったように思います。例えば、なぜ終日食事をしても一粒の米にも触れず、なぜ終日歩いても一片の土にも触れないのか。これは、自性の心が形相の上では歩行や座臥、衣服を着たり食事をしたりするが、体性の上では何一つまとわず、一塵も染まらないことを言い、自性の真心の清らかで自在な性質を説いています。

まるで夢を見ているようなものです。夢の中には千もの世界があり、珍しいことのないものはありませんが、目覚めた後の自分とは全く関係がありません。しかし、この夢もまた自分自身によって存在するのであり、それらは二つではなく、一つでもなく異なるものでもありません。夢の中の世界は如来蔵が幻化した様々な世俗の相を指し、目覚めた後は如来蔵の体性を指します。心の相には生滅や得失がありますが、心の体は増えも減りもせず、来ることも去ることもありません。真心は何らかの法縁の助けによって初めて存在するのではなく、非常に独立した自然なものとして、元々自分自身で存在しています。春が暖かくなって初めて花が咲き、心が発せられて初めて相が現れます。形のない春は、その一片の春の息吹の中にあり、その春の息吹は春があって初めて存在します。春と春の息吹は一つでもなく異なるものでもありません。言葉にできず形もなく（寂静な）真心の自性は、その一片の生気に満ち、様々な形や言葉を持つ妄法の中にあります（威儀）。真と妄は不二であり、一つでもなく、同じでありながら異なり、一つでもなく異なるものでもありません。

評：小乗に最も近い大乗の法は般若空性であり、方広唯識ではありません。小乗が我見を断った後に最初に学び成就すべきは、基礎的な大乗法である般若の部分です。私が般若の部分を非常に少なく語り、唯識の部分を非常に多く語ったため、多くの弟子が大乗法を理解し、入り込むことが難しく、特に般若空法についてほとんど知らず、我見を断った後も大乗法を参究することに深く途方に暮れ、力及ばない状態にあります。如春も同様で、大乗法の基礎的な法義を知らず、法に対する思惟に次第がなく、論理的に非常に乱れており、あまり筋が通っていません。

これは私の説法における欠落であり、責任は私にあります。ここ数年、私は小乗の空を重点的に説いてきました。それは、弟子たちが修行において地に足をつけず、空中に楼閣を築き、空しくスローガンを唱え、名ばかりで実がないことを防ぐためです。そのため、修行の基礎部分を多く説き、基礎を固めることで、歩く際に頭が重く足が軽くなって転ばないようにしました。同時に、大衆が仏法を解析し、誤った悟りや偽りの悟り、大妄語を生じるのを防ぐために、実修に関する意根の実証の法を多く説きました。そうなると、般若の部分に十分な注意を払う余裕がなくなりました。禅宗の部分については、大衆が解悟することを心配し、以前に説いた部分は言葉が率直であったため、出版もせず、大衆が直接解釈して実証できなくなるのを懸念しました。なぜなら、現在の教団内には虚偽で浮ついた風潮が非常に強く、虚偽で大げさな現象が深刻であり、衆生は皆、地に足をつけることを好まず、虚栄心や競争心が非常に強いため、やむを得ず率直に説いた部分は公開しませんでした。

このような状況下で、すでに小乗の見道を果たした、あるいは間もなく見道する修行者が、大乗法の参究に入ろうとするならば、自ら般若の法義である六百巻の大般若経を学び、その中の大乗の空義を学び、同時に古代の禅宗公案にも少し触れるべきです。しかし、唐の時代の禅宗公案には、言葉の葛藤や解悟の疑いがあるものもあり、言葉の機鋒が表面現象に留まりやすく、言語や文字の葛藤に絡め取られて抜け出せなくなることがあります。ですから、古いものが必ずしも正しく、必ずしも基準となるとは限らず、弁証法的に考えることを学ぶべきです。私が少なく説いた般若の法義は、当面は自ら自修自学し、自修する力を鍛え、依存心を減らすべきです。後日、余裕があれば、禅宗や般若経についてもう少し説くこともできるでしょう。