如春: ここ数日、夢の中で大乗法義を思惟することが多く、目が覚める直前にはいつも「ああ、そういうことだったのか」という感覚があります。ある時、目が覚めた途端に頭の中に「真妄不二だったのか!」という念頭が浮かびました。全身が喜びに満ちた感じでしたが、はっきり目覚めると具体的な細部が分からなくなり、そこで記憶の断片を必死に探し出して、引き続き思惟しました。ぼんやりと恍惚としている間に何か悟ったかのように感じることがよくありますが、具体的な内容は朦朧としていてはっきりしません。同時に胸の内全体が激しく湧き上がり、今にも裂けそうで、何かが飛び出してきそうな感じがし、心の中は理由もなく歓喜に満ちています。
少しずつ、以前は理解できなかった法義が今は少し分かるような気がします。たとえば、なぜ一日中食事をしていながら一粒の米にも触れていないのか、なぜ一日中歩きながら一片の土にも触れていないのか、ということです。これは、自性心は形相の上では行住坐臥し、着衣し食事をするが、体性の上では一糸もまとわず、一塵も染まらないということであり、自性真心の清浄自在の性を説いているのです。
夢を見るのと同じで、夢の中には無数の世界があり、あらゆる不思議なことがあるのに、目覚めた後の自分とは全く関係がありません。しかしこの夢もまた自分があってこそ存在するものであり、それらは二ではなく、非一非異です。夢中の世界とは如来蔵 (tathāgatagarbha) が幻化した様々な世俗の相を指し、目覚めた後とは如来蔵の体性を指します。心相には生滅や得失がありますが、心体は増えも減りもせず、来ることも去ることもありません。真心はいかなる法縁の補助も必要とせずに存在するものであり、きわめて独立した天然のもので、もともと自ら存在しているのです。春の暖かさがあってこそ花が咲き、心が発してこそ相が起こります。形もなく相もない春は、あの春意盎然たる光景の中にあり、あの春意は春があってこそ存在するのです。春と春意は不一不異です。語らず言わず、形もなく相もない(寂静の)真心自性は、あの生気あふれ、形も様々で千言万語に及ぶ妄法の中にあります(威儀)。真妄は不二でありながら不一でもあり、同じでありながら同じでなく、非一非異なのです。
講評: 小乗に最も近い大乗法は般若空性 (śūnyatā) であり、方広唯識ではありません。小乗で断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) した後に最初に学び成就すべきものは、基礎となる大乗法の般若の部分です。私が般若の部分についてはごくわずかしか講じず、唯識の部分については非常に多く講じたため、多くの弟子たちが大乗法を理解し契入することが難しくなりました。特に般若空法についての知識が非常に少なく、断我見の後、大乗法の参究に対して深く茫然とし、力が及ばないと感じています。如春も同じで、大乗法の基礎法義を知らず、法に対する思惟に次第がなく、論理の上では非常に乱れていて、あまり要領を得ません。
これは私の講法における一つの欠落であり、責任は私にあります。ここ数年、私が小乗の空を講じることに重点を置いたのは、弟子たちの修行が足を地に踏みしめず実を伴わず、空中に楼閣を建て、スローガンだけを空しく叫び、有名無実となるのを防ぐためです。そのため修行の土台となる部分を多く講じ、基礎をしっかり固めておけば、歩む際に頭でっかちで足元がおぼつかず転ぶことはありません。同時に、大衆が仏法を解析することによって錯悟・仮悟・大妄語に至るのを防ぐため、実修に関する意根による実証の法を多く講じました。そうなると、般若の部分に多くの関心を向ける精力がなくなりました。禅宗の部分については、皆が解悟することを懸念し、以前講じた部分は言葉が率直すぎるため、書籍として出版発表もしませんでした。いずれも、大衆が直接理解に走って実証できないことを懸念してのことです。今、教内では虚浮の風が盛んで、偽り・誇大・空虚な現象が深刻であり、衆生は誰も地に足をつけることを好まず、虚栄心と比較心が非常に強いため、やむを得ず率直に講じた部分は公開しなかったのです。
このような状況の中で、すでに小乗で見道した、あるいはまもなく見道する修行者が大乗法の参究に入ろうとするならば、六百巻の大般若経という般若法義を自ら学び、その中の大乗空義を学ぶとともに、いくつかの古代の禅宗公案にも渉猟するとよいでしょう。しかし唐代の禅宗公案には、言語の葛藤があるものや、解悟の疑いがあるものがあり、言葉の機鋒は人を表面の現象の中にとどまらせやすく、言語文字の葛藤に絡め取られて抜け出せなくなることがあります。したがって、昔のものはすべて必ず正しく誤りがなく、必ず標準であるとは言えず、弁証的に物事を考えることを学ぶべきです。私があまり講じなかった般若法義については、当面は自分自身で自修自学に頼り、自修の能力を鍛え、依存性を減らすとよいでしょう。後日精力があれば、禅宗あるいは般若経についてさらにいくつか講じることもできます。
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