金剛経講解.応化非真分第三十二

原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。

釈:須菩提よ、もし人が無量阿僧祇世界の七宝で満たされたものを用いて、すべて布施に用いるならば、このようにして得られる福徳は相当に広大なものです。そして、もし善男子・善女人が大乗の菩提心を発し、この経を受持し、あるいはこの経の中の一つの四句偈を受持読誦し、自分自身で受持読誦するだけでなく、さらに衆生のためにも演説するならば、この善男子・善女人が得る福徳は、無量阿僧祇世界の七宝を布施した人よりもはるかに殊勝なものとなります。

阿僧祇はインドの言葉であり、非常に多く、数えきれないという意味を表します。阿僧祇世界とは、無数の数えきれない三千大千世界のことです。もし人が一つの小世界の七宝を布施するならば、その福徳はすでに思い計ることができないほどであり、ましてや一つの三千大千世界の七宝を布施するならば、その福徳はなおさら思い計ることができません。それでは、数えきれない三千大千世界の七宝を布施するならば、その福徳はさらに想像し思い計ることができるでしょうか？まったく思い計ることができないのです。しかし、もう一人の善男子あるいは善女人がいて、大菩提心を発し、仏道を円成し、さらに広く無辺の衆生を利益しようと願う。このような善男子・善女人が金剛経を受持読誦し、如来蔵の成仏の法を学び修め、自分自身でこの経の如来蔵を完全に受持し証解することができ、さらに他の縁ある衆生のためにも開示し演説するならば、その得る福徳は、無量阿僧祇世界の七宝を布施した人が得る福徳よりもはるかに殊勝なのです。

なぜこのように言うのでしょうか？なぜなら、本当に金剛経を受持読誦できる善男子・善女人は、すでに般若の実相を悟った大菩薩であり、これは本当に福徳と智慧を有する人だからです。彼ら自身が広く福徳と智慧を有するだけでなく、他の衆生にも金剛経を受持読誦する大福徳と大智慧を得るよう教え導きます。それゆえに、彼ら自身の福徳と智慧もまた増長することになります。彼らの智慧と福徳がともに増長し極限に達し、円満に至ったとき、福慧両足尊となり、天人師となり、仏世尊となるのです。

それであるならば、阿僧祇世界の七宝を布施して得られる福徳など、何ほどのものでしょうか？これらの世界や七宝はすべて有為有相の生滅の法であり、すべて金剛心の心の中の物であり、自性摩尼宝珠の中の一小部分にすぎません。しかし、金剛経を受持読誦する善男子・善女人は、この摩尼宝珠を証得し、この摩尼宝珠を有することになるので、阿僧祇世界の七宝を有することにも等しく、同時に未来の無量の阿僧祇世界をも有することになります。この福徳は当然、阿僧祇世界の七宝を布施した人をはるかに超えるものとなります。

原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。

釈:金剛経および四句偈を人のために演説し、如来蔵の妙法を開演する善男子・善女人は、どのように人のために演説すべきでしょうか？四相を離れ、内心において一切の法相に執着せずに演説すべきです。そして、すべての法相に対して如如として動かず、法相が実有であると見ず、心が外境の法相に従って動転せず、如来蔵のように清浄無染であり、相に執着せず、心念も起こさず、境に対して心を用いず、如如として動かないことです。

菩薩たちは如来蔵を悟った後、ますます多く如来蔵の清浄無為の性を観察するようになり、同時にますます多く一切の有為法の幻のごとく無常なる性を感知するようになります。菩薩たちの心は次第に有為法に対して意楽を生じなくなり、如来蔵の清浄無為の性に向かっていきます。菩薩たちは次第に三界世間の一切の有為法相が、すべて如来蔵から生じ幻化されたものであることを観察するので、次第に世間の一切の法相に執着しなくなり、一切の法に対して、心も次第にそれに従って動転しなくなり、最後には如如として動かず、如来蔵の無為の性に類似した境地に達することができます。

原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

釈:なぜ人のために金剛経を演説するとき、相に執着せず、如如として動かないのでしょうか？なぜなら、一切の有為に造作された法は、すべて夢のようであり、幻化のようであり、水泡のようであり、影のようであり、露のようであり、空中の稲妻のようだからです。すべての菩薩は世間の一切の有為法に直面するとき、このような観照を行い、このように一切の有為法を見るべきです。世尊がこの金剛経を開示し終えた後、当機者の長老須菩提、およびすべての比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の四衆弟子、ならびに一切の世間の天人と阿修羅は、仏の説かれた法を聞いて、皆大いに喜び、信受奉行しました。

世尊は法会が終わろうとするとき、殊勝な四句偈を開示して、一切の有為法の虚偽不実なる性を説明されました。すべて虚偽不実であるからには、菩薩たちはもはやいかなる有為法にも心を引かれ執着する必要はなく、有為法に従って動転することもありません。夢の中のように、私たちが夢の中の一切の人事物理にどれほど執着し、それに従って動転し動揺し、業行を造作しても、結局は何も得るものはなく、半分の毫も執着し得ないのです。誰も夢から何かを得た者はなく、それならば徒に心を労することが何の益がありましょうか！

一切の有為法はすべて如来蔵が縁に依って幻化したものであり、まるで魔術師が意念によって一切の人事物を造り出し、突然虚空の中に顕現させるようなものです。しかし魔術師が意念を収めれば、一切の人事物は結局は空無に帰し、どうしてわざわざ捉えようとし、徒に心を使役することがありましょうか、何の益がありましょうか！一切の有為法は、すべて如来蔵という大海から生まれた泡沫であり、如来蔵の大海の中で泡として生じ、また泡として滅するのです。三界世間のすべての人事物理は、海水の中の泡沫のようなものであり、生じては滅し、滅してはまた生じ、生々滅々すべて大海に帰するのです。どうして徒に泡沫を執取して、大海を見ないことがありましょうか。

一切の有為法は、月の影が千万の河海に落ちるようなもので、あるかのようでいてないかのようであり、あるように見えても、掬い取ることはできません。ただ凡夫だけが、あたかも痴れた猿のように、手を伸ばして掬おうとしますが、空しく何もなく、菩薩の智者は、智慧の眼をもって、これが影であると観照し、何を捉えることがありましょうか。一切の有為法は、朝露のようであり、朝日が昇れば、瞬く間に消え去り、速く生じて速く滅し、何を執着することがありましょうか。一切の有為法は、また雨の中の稲妻や雷鳴のようであり、刹那の間に虚空を横切り、瞬時に跡形もなくなり、あなたが驚きの心をまだ収められなくても、あなたが恐怖のあまり慌てふためいても、それはすでに消え去り、影も形もありません。

世尊は教えて言われました。菩薩たちは悟った後、常にこのような観照を行うべきであり、そうすれば自心は清浄で、執着もなく取りもなく、一塵にも染まらず、一法にも執着しません。このようにして本心真如と相応し、真如に随順すれば、無上菩提を成就することができます。この執着なく取りなき心をもって、衆生のために金剛経を演説し、衆生を度して、ともに幻の塵を出で、ともに幻の影を滅し、ともに諸仏の大智慧海に入り、ともに諸仏の一切種智を円満にすることができます。

このように金剛経を受持読誦し、如来蔵の法を演説するならば、その福徳と智慧は、世間の衆生の中で、誰が比べることができましょうか、誰が勝つことができましょうか！このように自利利他するならば、なんと素晴らしいことでしょう！なんと痛快なことでしょう！最後に世尊がこの経を演説し終え、四衆弟子、人天の大衆は、信じない者はなく、受け入れない者はなく、奉じない者はなく、行じない者はなく、これを如来が演説された金剛般若波羅蜜経を信受奉行すると名付けるのです。