意根の独特な心所法の機能

思考から禅定に入ると、深い禅定の中では表面上あたかも念頭がなくなり、思想がなくなり、思慮がなくなったかのように見えますが、実際には意識は念頭と思慮がなくなっていても、意根は依然として用心し思量 (manasikāra/manana) しており、思慮が止まったことは一度もなく、念頭が断絶したことも一度もありません。それゆえ意根は恒審思量の心識と呼ばれるのであり、ただ意識心の智慧が不足していて観察できないだけなのです。したがって、意識が知りえない事柄、観察しえない法は、存在しないとか実在しないということを意味するものではありません。

意根は一切法の運行において、それぞれ独自の働きを持っています。意識に観察できないからといって、意根に働きがなく運行していないということにはなりません。参禅の中において、禅定の中において、睡眠の中において、昏倒の中において、意根が生じさせる一切の働き、意根の心所法の運行は、意識には一時的に観察できないとしても、意根のすべての功能作用を否定しては決してなりません。将来、唯識種智を具備すれば、意根の運作と心行を現量に観察できるようになるのです。

このことから見て取れるように、凡夫の智慧と唯識種智の智慧との差は実にあまりにも大きいのです。私たちの中には禅定の智慧がひどく不足している人がおり、自分で理解できず、観察できない意根の心所法について、有るとか無いとかの態度を表明すべきではなく、是か否かと言うべきでもありません。沈黙を保ち、心の中に疑いを留めておくことこそが智者なのです。自分が現時点で観察し判別する能力のない法について、軽々に結論を下さなければ、軽々に誹謗業を造作することもなく、自分の道業に障害を設けることもありません。これが智者の選択です。仏経はしばしば菩薩に対し、深い法を聞いても怖れることなく、深い法を聞いても誹謗せず、甚深の法義に安忍すべきであると戒めています。

意根の不思議な功能作用は非常に多く、私たちの現在の思惟と想像をはるかに超えています。浅薄な己見に固執せず、既成の有限な理論に閉ざされないならば、将来、意根のより多くの功能作用を観察できる可能性があります。実のところ、学仏修行の最後の段階とは、意根と第八識の功能作用をすべて開発し観察し出すことであり、すべて証得して初めて成仏できるのです。意根と第八識の法をすべて探究し尽くし、すべて証得すれば、もはや修めるべきものは何もなく、大乗の無学 (aśaikṣa) に達することになります。