耳で音を聞き、鼻で香りを嗅ぎ、舌で味を感じ、身で触れを感じるのも、同じ道理である。だからこそ『金剛経』は説く、「すべての相は虚妄である」と。私たちが認識し、分別し、了知するすべての相は、すべて仮の相であり、如来蔵が私たちに变现して見せている影なのである。如来蔵は鏡のようなもので、外の六塵に触れるとき、外の六塵とまったく同じ影を变现することができる。この影が内の六塵である。私たちが本当にすべての相は影であり、仮の相であると証知することができれば、心の執着は軽くなり、煩悩は薄くなり、すべての損得や利益にあまりこだわらなくなり、心は清らかになることができる。そうすれば、六根が再び六塵に触れても、識心に染汚の煩悩が生じることはなくなり、次第に心は清らかになる。だから清らかになるのは心であって、根ではない。根には分別性がなく、識には分別性がある。識が分別するとき、清らかな心行と清らかでない心行を帯びるのである。
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