般若 (prajñā) とは、出世間の大智慧であり、世俗間の智慧とはまったく異なるものであるから、あえて「智慧」とは翻訳しない。世俗の智慧とは、三界の世間の中で生き延びるための智慧である。欲界には男があり女があり、それゆえ男女の欲があり、子を生し育てて後代を繁殖させ、財富を創造し、生活資具を製造し、研究や発明創造を行い、政治を行い、事業を経営する。天人たちの一切の生活資具はすべて心想より生じ、一切の時において快楽を享受する。色界の天人は殊勝な禅定の境地にあり、男女の別がなく飲食を用いず、ただ禅定の楽を享受する。無色界の天人は色身こそないが、甚深の禅定があり、心は定の中で定の福を享受する。三悪道の衆生は、常にあれこれと工夫して苦痛を減らし、なんとか衣食を得て生き延びようとする。これらはすべて三界世間の智慧の境地と範囲であり、いずれも生死輪廻を出るものではない。
一方、出世間の智慧である般若 (prajñā) は三界の内外に属するものではなく、三界法に摂されるものではない。それゆえ、般若を直接「智慧」と翻訳しないのは、世俗の人に誤解されて「私たちにも智慧がある。政治、経済、文化、心理の各分野、各業界において卓越した智慧を持っている」と言われるのを避けるためである。しかし、これらはすべて世間の生滅する無常法であり、般若の智慧によって生み出されたものであり、般若の智慧に依拠してこそ存在し発展することができるのである。般若の智慧は量り知れず際限なく広大であって、宇宙や虚空さえもその中にある。無量の諸仏国土、無量の華蔵世界、無量の世界海がみな虚空中に建立されており、いずれも無量無際の有情衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha) が共同して変現したものであり、一真法界と称し、十法界(四聖六凡)はすべて神様より生じるのである。人類の宇宙船はどれほど遠くまで飛べようとも、いかに遠くとも虚空の外へは飛び出せない。虚空もまた般若の心の外にはないのである。
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