内心に決しかねる法が存在し、五陰が果たして真実なのか、生滅無常なのか、依り頼める不滅の我なのか、未来世へ行くことができるのか、確定できないでいる。この疑いがはっきりしないと、ためらって決断できず、そうなると五陰に依り頼み、信頼してしまうので、五陰に依って造作した三悪道の業を消去できず、業に随って三悪道を流転することになる。この疑見こそが煩悩の結縛であり、断除しなければ、必ず煩悩あるいは業苦が滅しない。では、どのように疑見の煩悩を断つのか?
ある人は、五陰には確かに我がないと一思惟すれば、心はもう疑わなくなり、五陰無我を確認し、疑結を断ったと言う。意識が少し五陰の苦・空・無常・無我を思惟するだけで、内心の深処の疑いを断除できるだろうか?おそらくできない。無始劫以前から、私たちは世俗の法の無数の事柄について疑いを持たず、中には一生自分のしたことを疑わず、自分は正しく、智慧があると思い込んでいる者もいるが、死ぬ前にまともなことを一つも正しくできなかったかもしれない。生きている間は確かに自信満々だったが、智慧が欠けているため、自分が無智慧であることを知らず、知らないままの自信は信頼できないものである。
だから、自分は確かに五陰無我を認め、断我見したと自信を持っている人がいるが、この確信・確認は盲目的なものであり、臨終の時に事実が目の前に現れると、ただ業に随って漂流するしかなく、少しも主となることができない。
どのようにすれば疑結を断除できるのか?必ず定を修め、禅定の中で細心に観行思惟しなければならない。あるいは仏が説かれた四念処の観行の方法に従って、真実に用功し、手抜きをしてはならない。着実に八正道・七覚分を修行し、禅定と空三昧 (samādhi) を発起しなければならない。
仏在世時の大根器 (indriya) の衆生、極大根器の衆生は、五陰無我の理を聞くその当下に、四果阿羅漢を証得し、袈裟が身に着き、鬚髪が自ら落ち、神通が現前した。たとえば大迦葉・舎利弗・須菩提などは、前世で四果を証得してから現在まで無量劫、さらには三つの無量劫が経っており、その身分は仏の再誕かもしれない。彼らはもちろん、一言聞くだけでたちまち証果できる。なぜなら、意根は無量劫以前にすでに証果しており、今世の五陰は新しいとしても、意識は新しいとしても、意根は一度も断滅したことがなく、ずっと五陰無我を知っていたのであり、ただ意識が知らないだけである。今世の意識は仏法の一言を聞けば、思惟する必要もなく五陰無我を証得でき、意根はずっと知っていたので、意識がわざわざ苦労して意根を熏習し教導する必要がなく、このようにして証果すれば非常に速い。
前世で証果したことのある人は、今世の証果は非常に速く、意識が改めて意根を熏染し教導する必要がない。前世で証果した回数が多いほど、今世の証果は速い。なぜなら、意根がもはや道を障げないからである。
意根が熏染され転換された人は非常に伶俐で、意識が理解できさえすればよい。前世で初果までしか得ていなければ、今世で初果を証得するのは容易だが、二果の証得は容易ではない。なぜなら、意根は初果程度の観行 (vipaśyanā-caryā) 智慧にしか相応していないからである。
前世で二果を証得した人は、今世で二果を証得するのは比較的容易だが、三果の証得は容易ではない。なぜなら、意根はまだ三果と相応しておらず、三果の内容を改めて熏染し教導しなければ、意識と意根が三果を証得できないからである。
前世で三果を証得した人は、今世で再び三果を証得するのは比較的容易だが、四果の証得は容易ではない。なぜなら、意根は四果の境界と相応しておらず、四果の内容を改めて熏染し教導しなければ、意識と意根が四果を証得できないからである。
これこそ、再来人が証果や明心において他人より速い理由である。
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