金剛経唯識深義（十九）

仏は菩薩摩訶薩たちはこのようにして自らの心を降伏すべきであると説かれました。そして降伏されうる心は必ず妄心であり、真心は向来思いを起こすことがなく、知見や考えもなく、三界六塵に攀縁せず、身口意行を造らず、清浄 (viśuddha/pariśuddha) で煩悩がないのです。それゆえ、神様を降伏する必要はありません。一方、妄心である眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識・意根は常に六塵万法に攀縁し、起心動念し、無量の知見・意見・看法があり、人我見・人我執、法我見・法我執がいずれも盛んであり、身口意行が貪瞋痴に相応するので、降伏する必要があり、無明を断除し、智慧の徳用を生じさせるのです。

七識の妄心を降伏しようとするなら、まず七識の功能作用を了解しなければなりません。眼識は色を見て、青黄赤白、長短方円、大小などを分別し、意識心は同時に細相を分別し、良い悪い、美醜、韻味、気質などを分別し、その中で好き嫌いなどの苦受・楽受・不苦不楽受を生じ、そこに身口意行が現れます。耳識は声を聞いて、声の高低・遠近・方向を分別し、意識は同時に類別や意涵などを分別し、貪愛や嫌悪などの心行を生じ、苦受・楽受・不苦不楽受があり、さらには身口意行が現れます。鼻識は香を嗅いで、香臭および方位を分別し、意識は同時に香臭の種類や程度などを分別し、好き嫌いの心行を生じ、苦受・楽受・不苦不楽受があり、そこに身口意行が現れます。