金剛経唯識深義（三十六）

如理実見分第五

この品は、四相を破った後に続き、さらに一歩進んで仏の身相を含むすべての相を破り、如来の法身と実相の法を際立たせるものです。

原文：须菩提，于意云何？可以身相见如来不？须菩提答：不也，世尊，不可以身相见如来。

解釈：仏はおっしゃいました。須菩提、あなたはどう思いますか。如来に会うというのは、如来の色身を見ることですか。色身のあるものこそ真の仏なのですか。身相によって如来を見るのですか。須菩提は言いました。そうではありません、如来に会うことは身相によって会うのではない、と。真の仏は必ずしも相を持つとは限りません。なぜなら魔王でも三十二相を備えた仏を変化して現すことができ、それは真の仏身ではないからです。

仏には三身があります。法身仏 (dharma-kāya-buddha)、報身仏 (saṃbhoga-kāya-buddha)、化身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) です。法身は真如の理体であり、見聞や触れることができません。法身は相を持たず、また一相として神様でないものはなく、神様によらずに顕現し、神様によらずに成就するものはありません。法身はまた大円鏡智 (ādarśa-jñāna) とも呼ばれ、大千十方世界を照らし、一法として神様の照らすところにないものはなく、一法としてこの円鏡の外に出られるものはなく、すべて鏡中の像です。神様は無量無辺の広大な智慧を備え、了知できない法は一つもなく、変現できない法は一つもなく、功徳円満にして万法具足であり、一切種智 (sarvākārajñatā) とも名づけられます。報身仏は、仏が三大阿僧祇劫の修行によって報得した荘厳な色身です。釈迦仏の報身は色究竟天宮に住し、初地から十地までの法身大士のために法を説き、道種智、すなわち成仏の智慧を宣説し、菩薩たちに如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に含蔵されている功能種子を修学させます。しかし菩薩は四禅以上の禅定 (じょう) を持っていなければ、色界の最上層の天に生まれて仏の親しく説かれる法を聞くことはできません。

報身仏には自受用身と他受用身があります。自受用身は仏ご自身が受用されるものであり、他受用身は世尊が菩薩たちのために顕現されるものです。菩薩の証量が異なれば、見る報身仏の身量や身相も異なります。これは菩薩の福德と智慧によって感召されるものであって、仏に分別があるのではありません。報身仏の寿命は七百万阿僧祇劫であり、一つの阿僧祇劫には無数の大劫があり、一大劫の中には成住壊空の四つの中劫があり、一つの中劫には二十の小劫があり、一つの小劫は千六百八十万年です。仏の報身の身量は非常に広大で、地球は仏の身と比べると、仏の手の中のピンポン玉ほどの大きさに過ぎず、仏の両眉間にある一本の白毫を伸ばせば、五つの須弥山を取り巻くことができます。

応身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) は、十方の衆生の根機に応じて顕現された、衆生と似た色身と同じ寿命を持つ身であり、八相成道を経て成仏します。すなわち、兜率降下－入母胎－出胎－出家－降魔－成仏－説法－涅槃です。出家の後、世尊は衆生と同じように托鉢、飲食、洗浴、睡眠、起居を示現されました。仏はこれらを必要としないのに、あえて衆生のために示現されたのです。なぜなら衆生は根が鈍くて、衆生と対等でなければ衆生は随学できず、仏はもともとそのように神奇な存在だと考えて、私たちには学べないと思ってしまえば、仏は衆生を教化できなくなるからです。応身仏が涅槃に入るのは、阿羅漢のように灰身泯智して何もない境界に住じるのではなく、解脱色があり、常に一つの色身によって衆生を利楽します。この世界で滅度すると、また他の世界で一つの色身を現起させますが、その色身は解脱したものであり、煩悩も習気もなく、一念無明、無始無明、塵沙無明を含むすべての無明を断尽しています。