金剛経唯識深義（五十二）

それゆえ仏法は河を渡るための筏のようなもので、岸に着いたら捨て、用が済んだら投げ捨てるべきものです。これは法が因縁によって存在するものであり、虚妄なる空であることを示しています。修行がある段階に至れば執着すべきではありません。衆生の無明はそれぞれ異なるため、仏が説く法もまた異なり、如来が説くべき定まった法は存在しないのです。したがって如来の説かれた法は執取すべきではなく、これもまた空であり、因縁によって形成されたもので、一時的に修行に用い、用済みになれば捨て去るべきものです。無明が存在する間はそれを掴み、道具として用いなければなりません。

例えば四聖諦の法は、果を証して解脱を得た後、この法は阿羅漢にとって無用となります。次に縁覚を修める十二因縁法は、辟支仏果を証得した後には用を成さず、菩薩の六波羅蜜を修める必要があります。明心見性した後は外門の六波羅蜜法は無用となり、内門の六波羅蜜を修めて初地に入ります。初地に入った後は内門の六波羅蜜が無用となり、十波羅蜜を修め、十地菩薩となれば十波羅蜜を捨て去ります。等覚妙覚の法を修め、仏道を円満すれば一切の法は用無しとなり、全てを捨て去り、心は空しく法無しとなります。

あらゆる法を円満に修持した後、成仏して初めて衆生のために説くことができるのです。それゆえ如来の説かれた一切の法は本来から存在する不変の法ではなく、全て空であり真実の法ではありません。しかしまた真実の法ではないわけではなく、衆生はこれらの法によって真実の法である無為法を証得でき、また仏がこれらの法を説かれた時も真実の真如法から離れたことはありません。まさに真如法がここに作用し、仏は説法できたのです。これらの法は全て仏の自心真如から出で、真如の中から流露したもので、真如と不一不異の関係にあります。