意根と意識は一法のみを縁とすることができるか？

意根は一法や二法だけを縁することは不可能ですが、神様が縁する法には重点と側重面があり、あるものは意に留め、あるものは意に留めず、あるものは用心し、あるものは用心しない、このようにして重点を際立たせ、六識に重点部分を了別させるのです。これがじょう（samādhi）なのです。

意識もまた一法だけを縁することは不可能で、多くの場合、二法三法あるいはそれ以上を縁します。たとえば意識が念仏 (buddhānusmṛti) 三昧 (samādhi) の中にあるとき、重点としては仏号と仏念を縁しますが、意識は昼と夜も知っており、行住坐臥も知っており、東西南北も知っており、周囲の状況も知っており、何を避けるべきかも知っています。愚か者のようにはしません。念仏以外は何も知らないというのではなく、意識は三昧 (samādhi) のじょうの中にあるのです。眼識がじょうの中にあるときは、眼前の一つの事物だけに注目しますが、眼識は光明や闇なども知っているのです。

これは、じょうとは一法だけを縁してこそじょうと称されるのではなく、注意が集中し、専注力が十分であってこそ、じょうの状態であるということを示しています。じょうの力が強い人の中には、専注力が強く、同時にいくつかのことをこなしてもすべてうまく処理でき、無用なところに気を散らさない人がいます。

意根には遍縁性がありますが、必ずしも同時に一切法・すべての法を縁する必要はありません。神様の精力が足りなければ、ある程度の選択をしなければなりません。今この時点で重要で意味があると神様が感じたもの就去縁し、縁することに慣れている法は、慣性の作用によって必ず縁しますが、必ずしも多くの精力と注意を割り当てるわけではなく、心の中で軽く一帯するだけでよいのです。

たとえば私には五百人を管理する権利がありますが、同一時間において、私は必ずしも五百人すべてを照顾する精力と興味があるとは限らず、それぞれの時点で、何らかの選択をします。意根も同様で、権利は権利、能力は能力、興味は興味です。意根は禅定力・精力が足りず、智慧力も足りないからです。

ところが第八識は違います。第八識のあの比類なき楞厳大定、あの無上の大智慧は、同一時間に一切法を遍縁できるだけでなく、同一時間に一切法を処理することもでき、遠近や古今を問わず、時空の隔たりなく加持し処理できるのです。だから第八識には定があり慧があり、決して七識の定慧が比べられるものではなく、地前菩薩の想像をも超えています。

意根は定心所法と相応しますが、極めて大多数の人の意根には定がなく、禅定を修出した人だけが、その意根に定心所があるのです。禅定のない人の意根には定心所がありません。もし禅定のある人の意根にも定心所がないとするなら、その人の六識はどのようにして定まることができるのでしょうか？

たとえば意根が目の前のスミレに興味を持ち、六識に鑑賞させると同時に、そばの鳥の鳴き声にも興味を持つと、六識は注意を分散して鳥の鳴き声を聴かなければなりません。しばらくすると意根がまた一人の人に興味を持つと、六識は注意を分散してその人を観察し品評しなければなりません。このようなことでは、六識にどうして定があり得るでしょうか？