意根と意識は一法のみに縁することができるか？

意根は一法や二法のみに縁ずることはできませんが、その縁じる法には重点と側面があります。あるものは意にかけ、あるものは意にかけず、あるものは心を用い、あるものは心を用いません。これによって重点を突出させ、六識に重点部分を了別させます。これが定です。

意識も一法のみに縁ずることはできず、多くの場合二法三法などを超えます。例えば意識が念仏三昧にある時、重点は仏号と仏念に縁じますが、意識は昼夜を知り、行住坐臥を知り、東西南北を知り、周囲の状況を知り、避けるべきものを知っています。念仏以外何も知らない馬鹿のようではなく、しかも意識は三昧定中にあるのです。眼識が定中にある時は眼前の一事物のみに注視しますが、眼識は光明と暗黒などを知っています。

これは、定が一法にのみ縁ずることを以て定と称するのではなく、注意力が集中し、専注力が十分であることが定の状態であることを示しています。定力の強い人々は専注力が強く、同時に幾つかの事柄を処理しても無用な所に気を散らしません。

意根には遍縁性がありますが、必ずしも同時に一切法に縁じる必要はありません。精力が不足すれば一定の選択性が必要で、現前において重要で意義あると感じたものに縁じ、慣習的に縁じる法には慣性作用により必ず縁じますが、必ずしも多くの精力と注意力を配分する必要はなく、心で軽く触れるだけでよいのです。

例えば私が五百人を管理する権利を持っていても、同時に五百人全てに精力と興味を配する必要はありません。各瞬間に選択が行われます。意根も同様で、権利は権利、能力は能力、興味は興味です。意根の禅定力と精力が不足し、智慧力も不足しているためです。

これに対し第八識は全く異なります。第八識の比類なき楞厳大定、その無上の大智慧は、同時に一切法に遍縁し、同時に一切法を処理します。遠近古今を問わず、時空の隔たりなく加持し処理します。故に第八識には定と慧があり、七識の定慧とは比べものにならず、地前菩薩の想像をも超えるものです。

意根は定心所法と相応しますが、大多数の人の意根には定がありません。禅定を修めた者のみ、その意根に定心所があります。禅定なき者の意根には定心所がありません。もし禅定ある者の意根にも定心所がないとするなら、その六識は如何にして定まることができましょうか。

例えば意根が眼前のスミレに興味を持てば六識に鑑賞させ、同時に傍らの鳥の声に興味を持てば六識は注意を分散させて鳥の声を聞き、やがて意根が人に興味を持てば六識は注意を分散させてその人を観察評します。このような状態で、六識は如何にして定を持つことができましょうか。