六祖大師はなぜ悟りを開いた後に猟師の隊で15年間修行したのか

六祖は追われる身であり、やむなく狩人たちの集団に紛れておりました。当時の環境では禅定を修めるほかなかったのですが、六祖が禅定を修めたのは真実の心を保任するためではなく、定中で真如の理を思惟し、深い後得の智慧を獲得するためでございました。真に如来蔵を証得した者には、如来蔵を保任する必要はなく、一たび悟れば永遠に悟りであります。もし念を離れた意識心を悟ったとするならば、意識の無念状態を保任せねばならず、常に禅定を修めて意識心を無念の境地に至らしめ、妄念を生じさせないようにせねばなりません。禅定を修めなければ再び妄念が現れ、それは真の悟りではなく、明らかに誤った悟りであり、大いなる誤解であります。

彼らは妄念のない時の意識心を如来蔵と誤認して悟り、妄念ある時は如来蔵でないとするため、禅定を修めて意識に妄念を生じさせず、長きにわたり妄念のない状態を保たねばならぬと考えます。これは生滅する意識を不生不滅の如来蔵と誤認して悟るもので、誤った修行と誤解、甚だしい誤りであります。真の悟りに保任は不要であり、如来蔵は永遠に妄念を生じる時がなく、意識心をもって無念に修めたり、如来蔵が無念であることを保任する必要は全くございません。

如来蔵を悟った後も禅定を修める必要はありますが、その目的は異なります。より深い禅定を獲得し、さらに観行を重ねて深い智慧を得、煩悩を軽減あるいは除去し、心を清浄にするためでございます。六祖は十五年の間に四禅定を成就し、神通力を修め、智慧を開かれました。第八識たる如来蔵を保任するのではなく、六祖は如来蔵を明心証悟し、永遠に如来蔵を認識して再び迷うことなく、禅定を修めることで如来蔵の体性をより深く体得し、自らの心を一層清浄にし、般若の智慧をより深広なものとされたのであります。