意識の知と真心の知をどのように区別するか

問：もし修めて未到地定 (anāgamya-samādhi) や初禅に至ったときに明心見性できるのであれば、そのとき意識心の知なのか真心の知なのかをどう見分ければよいのでしょうか？明心とは何の心を明らかにするのであり、見性とは何の性を見るのでしょうか？

答：未到地定 (anāgamya-samādhi) と初禅という二つのじょう (samādhi) の中で明心見性ができたならば、それは意識が知性を帯びて、第八識を見出した、あるいは第八識を知ったのであり、五陰 (pañca-skandha) の中で第八識が働いている大まかな状況を明らかにしたのです。それゆえ、初禅定と未到地定 (anāgamya-samādhi) は意識心が入る定（じょう）であり、その後、意識心が思惟 (manasikāra/manana) と観行 (vipaśyanā-caryā) を行うことによって智慧が生じ、第八識の運行の軌跡を発見するのです。これが明心です。明心とは意識が明らかにする心であり、明らかにするのは第八識です。見性とは意識心が第八識の性用を見たことであり、これが仏性を見るということです。

明心するときの知と明は、必ず意識心の知と明であり、知と明の対象はいずれも第八識です。真心である第八識は、開悟して明心する道理を知らず明らかにしません。真心は自分を探さず、自分を証せず、自分を明らかにしません。

意識心は極めて優れた修行と生活の道具であり、神様は一切の法を了別し、一切の法を明らかにすることができます。もし意識心がなければ、衆生は何事も知らず明らかにすることができません。学仏修行するときには、意識心を十分に活用しなければなりません。神様を用いて分析し、思惟 (manasikāra/manana) し、判断し、推理し、求証し、最終的に一切の法を明らかに理解し、一切の法を証得し、神様を用いて仏道を成就するのです。極めて深い定（じょう）を修める必要がないときには、意識の働きを弱めてはならず、まして意識を滅してはなりません。意識という道具がなければ、事を成すことができず、思惟 (manasikāra/manana) と観行 (vipaśyanā-caryā) ができず、参禅ができず、甚深の智慧を得ることができません。成仏はまさに意識に期待するのです。