十一善心所法（二）

無貪の心所法とは、心に貪愛・貪欲や貪得の念がなく、法に束縛されず、法に執着せず、法から解脱している状態を指す。八つの識はすべて無貪の心所法と相応するが、三果に至るまでは七つの識は時に無貪であり、時に貪りを生じる。無貪の状態は一時的なものであり、個別の法に対する無貪に過ぎず、六塵の境界に対する貪愛を断ち切ったわけではなく、貪りを降伏・圧伏して貪念が現れないようにしているに過ぎない。仮に貪愛を断除したとしても、それは個別の法（例えば喫煙や飲酒を戒めるなど）に対する貪愛を断っただけで、他の法には依然として貪りがあり、将来また個別の法に対して貪りを生じる可能性もあり、永久の無貪ではない。三果を証得して初めて、七つの識は貪りを断ち、特に淫欲の貪りを断つことが主な内容となる。一方、第八識は初めから終わりまで一切の貪りがなく、いかなる法に対しても無為の心であるため、無貪なのである。

無瞋の心所法とは、心に瞋恚の考えや念がなく、内心が平静で、瞋厭の心がなく、法に拘束されず、法から解脱している状態を指す。八つの識はすべて無瞋と相応するが、三果に至るまでは七つの識は時に無瞋であり、時に瞋りを生じる。無瞋の状態は一時的なものであり、個別の法に対する無瞋に過ぎず、徹底的かつ永久的に瞋りを断除したわけではない。三果を証得して初めて、七つの識は瞋の心所を断除し、もはや瞋りの現行を起こさなくなるが、ごく稀に瞋りの習気が現れては速やかに消えることは排除できない。一方、第八識は初めから終わりまで一切の瞋の心所法がなく、いかなる時・場所・法に対しても決して瞋りを起こさず、自心は永遠に清浄であるため、第八識は無瞋の心所法と相応するのである。

無痴の心所法とは、心に愚痴性がなく、無明がなく、智慧を持って相応する法を明らかに理解できる状態を指す。八つの識はすべて無痴と相応するが、相応する法とその程度が問題となる。第六・七識が五陰無我の理に対して無痴となるのは我見を断った後であり、真我である如来蔵に対して無痴となるのは明心（第八識を証得）した後の初歩的段階である。世俗界を出離して解脱を得ることに対する無痴は三果を証得した後であり、一切の法に対する無痴は成仏後に至って初めて成就する。証果以前の無痴は、世俗法を含む個別の法に対するものに過ぎない。五識の無痴は五塵の境界をはっきりと明確に知覚することであり、第八識の無痴は初めから終わりまで一切の法に迷わず、顛倒錯乱せず、無明がない状態である。

精進の心所法とは、心が怠けず、謹んで職務を全うし、職責を疎かにせず、安逸を貪らず、挫折に遭っても屈しない状態を指す。八つの識はすべて精進の心所法と相応するが、相応する程度や時期、持続時間に違いがある。五識の精進はすべて意識と意根の駆動によって成し遂げられ、自ら進んで精進することはない。第六・七識の精進は、覚悟を得た後、法に対して一定の目的性（何かを得たい、あるいは目標を達成したいという意図）を持って初めて発揮され、怠ることなく努力して悪を断ち善を修する。第八識は一貫して、決して怠惰・懈怠せず、謹んで職務を全うし、秩序立てて急がず遅れず、一瞬も休むことなく働き続ける。これは最も精進した状態であるが、精進しようという心そのものは持っていない。

軽安の心所法とは、心が穏やかで、リラックスし、喜び、愉快で、軽やかで、安閑として、快適で、軽妙自在で、安定しているなどの状態を指し、重苦しい、焦燥感のある、緊張した、忙しい、疲れた、倦怠感のある状態ではない。修持のない心には軽安は現れにくい。八つの識はすべて軽安の心所法と相応するが、前七識は必ずしも軽安の現象を現すとは限らない。特定の状況下で、修行がある程度に達した時に初めて、心に軽安の修行が現れる。七覚分（七種類の覚りの要素）に照らせば、これは「倚覚分」が現前した状態であり、大小乗の法を証得する前提条件であると同時に、禅定を得る前提条件でもある。第八識は常に軽安自在であり、負担も重荷もない状態である。

不放逸の心所法とは、心が散漫でなく、怠惰でもなく、安逸を貪らず、いい加減にせず、放縦せず、享楽を貪らない状態を指す。非常に精進しているわけではないが、精進と放逸の中間で、緩急のバランスが取れている。八つの識はすべて不放逸の心所法と相応するが、前七識は必ずしも不放逸ではなく、時に放逸し時に不放逸である。出離心が生じた後、初めて七つの識は次第に不放逸となり、第六・七識が常に不放逸の状態になるのは、初地（菩薩の修行段階）に入ってからである。その心は仏法の修証と衆生救済の事業に不放逸であり、自らの世俗界における安逸な生活を求めず、ただひたすら道業（仏道修行）の不断の進展とより多くの衆生の救済を求める。第八識は無始劫（無限の過去）以来、一度も放逸したことがなく、永遠に不放逸であり、常に不放逸の心所法と相応している。

行捨の心所法とは、心の働き（心行）が捨の状態にあり、偏らず、一切の法に対して平等であり、過去を追憶せず、未来に攀縁せず、心穏やかで、緩急なく、中道にあり、心の状態が中和されていることを指す。八つの識はすべて行捨の心所法と相応するが、前七識は必ずしも行捨の心の状態を現すとは限らない。禅定を得ている場合、あるいは特定の特殊な状況下でのみ、第六・七識に行捨の心所法が現れる。五識は第六・七識の影響と牽引を受けて行捨となる。三果・四果の聖者以上の人々の心は、大部分の時間が行捨の状態にある。第八識は常に行捨であり、永遠に行捨の心所法と相応している。

不害の心所法とは、一切の人・事・物・理に対して害心や逆らう心がなく、たとえ心が逆らわれても、報復しようとしたり、自らの正当性を主張しようとしたりせず、要するに他者を傷つけようとしない心の働きを指す。八つの識はすべて不害の心所法と相応するが、前七識は時に不害心があり時にない。寛容で度量の大きい人だけが、不害の心所法が現れにくくなる。瞋恚心を断除した後、七つの識心には不害の心所法が頻繁に現れるようになる。第八識は初めから終わりまで一切の害心がなく、一切の人・事・物・理に対して慈悲をもって接し、害したり報復したり悩ませたりせず、逆らうこともなく、永遠に不害の心所法と相応している。