参禅の時、最初は意識の尋であり、禅定が深まると、意識は伺に転じ、意根が尋を始めます。禅定がさらに深まると、疑情が濃くなり、意根は伺に転じます。意根の疑が深く、伺察に転じた時は、証悟から遠くはなく、いつどこでも証悟する可能性があります。だから証悟はやはり意根が先に証し、意識が後に証するか、あるいは意識と同時に証するのです。
一方、解悟は完全に意識の尋伺の活動であり、意根はまだ参画し始めていません。解悟が深い場合は、意根の参画が少なく、伺はなく、せいぜい尋がある程度です。
尋伺から連想されるのは、意識が一念不生の時、意根は決して一念不生ではなく、意根は依然として思量 (manasikāra/manana) しているということです。神様が何を思量していようと、それはすべて尋伺であり、思量しないということを思量しているそのものさえ、意根が尋伺しているのです。
1
+1