金剛経唯識深義（八十）

では、衆生の五蘊に依って現れ出た生命相、寿者相もまた非相であり、実在するものではない。衆生がある一定の期間における生命活動、例えば呼吸、新陳代謝、飲食や排泄などは、表面的には実在するかのように見え、実質的な意味があるかのように思われるが、実際にはこれも如来蔵によって現れ出た仮の相であり、如来蔵によって与えられたものであり、その本質も如来蔵である。この一期の生命がどれほど長く続こうとも、その生命の実質は如来蔵そのものである。衆生には真実の生命相が存在しないため、寿者相は非相なのである。

なぜ我相、人相、衆生相、寿者相の四相が非相であり、真実ではない相だと言われるのか。それは、法界の実相はあらゆる相を離れているからである。四相があるということは、虚妄の相、仮の相、生滅の相があることであり、それは法界の実相ではなく、真実の相でもない。実相である金剛般若の壊れない心、すなわち諸仏の法身は、あらゆる相を離れており、四相もなければ、あらゆる相も存在しない。だからこそ、真の仏には相がなく、真の仏は説法も行わないのである。あらゆる相を離れた仏、それが諸仏の法身仏であり、これこそが真の意味における仏である。五蘊の相を持つ仏は、報身仏、応身仏、化身仏であり、これらは法身仏が幻化した仏であって、真の仏ではない。

世尊は須菩提にこう告げられた：その通りである、まことにその通りである。もしもこの『金剛般若波羅蜜経』を聞くことができ、聞いた後に心の中で驚かず、恐怖せず、畏れない者がいるならば、その者はまことに得難く、稀有な存在であり、非常に厚い善根と福德を備えた者であることを知るべきである。

なぜ世尊はこのように言われたのか。『金剛般若波羅蜜経』はすべて大乗の空の理を説き、衆生に四相を離れ、あらゆる相を離れ、一切の相に執着しないことを教えているからである。しかし、衆生は無始劫以来、ずっと四相に執着し、あらゆる相を掴み取り、捨て去ろうとしない。衆生の心の内には我執が深く、我見が重く、一切の相を実在するものと見て、一切の相が空であるとは見えないのである。

なぜなら、衆生は無始劫以来ずっと深く「有」に依存してきたため、この『金剛経』で空や無が説かれるのを聞けば、必ず非常に恐れ、驚き畏れることになる。自分が虚無に落ちるのではないか、自分が空無になるのではないかと恐れ、無始劫以来ずっと頼ってきた杖を投げ捨て、頼るもののない状態になることを決して望まず、その結果、自分が空っぽになること、自分が存在しなくなることを恐れるのである。だからこそ心に恐怖と畏れが生じる。これは善根と福德が不足しており、前世での修行の期間が短かった者に起こることである。逆に、この経典で四相が無いこと、四相を離れることが説かれても心に怖れを抱かない者は、すでに長い期間修行を積み、培ってきた善根が非常に深い者である。このような者は『金剛経』を聞いて驚き怖れるどころか、清浄な信心を生じさせ、さらに四相を離れた金剛般若心を証得することができる。まことに、このような者は稀有で得難い存在なのである。