真の参禅修行とはどのような状態でしょうか？

真に参禅に精進する時、禅定が深まる故に、意識はほとんど心を用いることがなく、ただ末那識が伺の状態にあり、深く究明し続ける。やがて因縁が具足する時、末那識は突然五蘊上に運行中の如来蔵を見出し、悟りを証得する。同時にこの消息を意識に伝達し、意識は忽ち大悟し、末那識とほぼ同時に証悟する。末那識が意識を指揮して腿を打つ。末那識が証悟した時点で、当時の身心は平常とは異なる反応を示し、身心が軽安し、心は喜びに満ち、安らぎを覚える。ただ意識の理解のみではこれらの兆候や反応は現れない。意識は主導権を持たず、身根を統制できないからである。禅定が無いか浅い場合、末那識は役に立たない。末那識が縁する法が多すぎて単独で参究できず、意識と共に参究することができないためである。

一般的に、真に何らかの法を証得する場合、必ず禅定を伴い、末那識が参究過程に関与する。最終的には末那識が証悟し、その後意識に伝える。もし意識が先に証悟して末那識に伝える場合、末那識は充分に参究思量することができず、意識の見解を無理に認めることになり、悟りの程度が浅く、末那識が完全に理解していないため、容易に退転する。末那識自らが先に証得した場合は、往々にして堅固な確信を得て退転しない。

意識が単独で情思意解する場合、末那識が思考活動全体に関与していなければ、たとえ意識がある理を理解しても、末那識は依然として朦朧として疑惑が絶えない。意識は粗いため通常末那識の心理状態を発見できない。意識が単独で導き出した結論や答えはいずれも究竟的でなく、証拠が無いか不十分である。退転の議論に及ぶ必要もない。そもそも前進していない故に、退歩など論じる余地がないからである。