真正に禅を参じ用功するとはどのような状態か？

本当に禅参究の用功をする時、禅定が非常に深いため、意識はほとんど心を用いるところがなく、意根だけが伺の状態にあって、深く究めていき、最後に因縁が具足した時、意根は突然、五蘊の上で正在運行している如来蔵を見つけ、そこで証悟し、同時にこの消息を意識に伝え、意識はたちまち大悟し、意根とほぼ同時に証悟する。意根が意識に指揮して一拍太腿を打つ。意根が証悟したのであれば、その時の身心は必ず普段と異なる反応を示し、身心は軽安で、心情は愉悦と喜びに満ち、軽やかで自在である。意識だけの解であれば、これらの徴兆や反応はない。なぜなら意識は作主することができず、身根を主導できないからである。禅定がなければ、あるいは禅定が浅ければ、意根は役に立たない。神様は縁する法が多いため、単独で参究することができず、意識とともに参究することもできないからである。

一般的に言えば、本当に何らかの法を証得する時には、必ず禅定があり、意根は参究の過程に参与しており、最後には必ず意根が証し、それから意識に告げる。もし意識が先に証し、それから意根に告げるのであれば、意根は十分に参究し思量 (manasikāra/manana) することができず、意識の観点や見解に無理やり同意するだけであり、悟りの程度は浅く、意根は完全に十分に了解していないため、退転しやすい。意根が自分で先に証した場合は、往々にして非常に確固たる信念を持ち、退転しない。

一方、意識が自分だけで情思意解する場合は、意根が思惟活動全体に参与していないため、たとえ意識がいくつかの理を理解していても、意根は依然としてとりとめがなく、疑惑に満ちている。意識は心が粗いため、一般には意根の心理状態を発見できない。意識が自分だけで出したどんな結論や答えも、究竟でも徹底してもおらず、証拠がなく、あるいは証拠が不十分である。退転するしないという話にはならない。なぜなら、そもそも前進していないのだから、退歩などどうして語れようか。