真の参禅修行とはどのような状態でしょうか？

真に参禅して修行に励む時は、禅定が深いため、意識はほとんど何もせず、ただ意根が伺（うかが）いの状態にあって深く究明し続けます。やがて因縁が具足すると、意根は突然に五蘊（ごうん）の上で作用している如来蔵（にょらいぞう）を見出し、そこで証悟（しょうご）します。同時にこの消息を意識に伝え、意識はそこで豁然（かつぜん）として悟り、意根とほぼ同時に証悟するのです。意根が指揮して意識に大腿（だいたい）を叩かせます。意根が証悟したならば、その時の身心は平常とは異なる反応を示し、身心軽安（しんじんきょうあん）となり、心情は愉悦喜び、軽やかで自在となります。意識だけの理解では、これらの兆候や反応は現れません。なぜなら意識は主導せず、身根（しんこん）を支配できないからです。禅定がなければ、あるいは禅定が浅ければ、意根は役に立ちません。それは意根が縁（えん）とする法（ほう）が多く、単独で参究できず、意識と共に参究できないためです。

一般的に、真に何らかの法を証得（しょうとく）した場合、必ず禅定があり、意根が参究の過程に関与します。最終的には常に意根が証悟し、その後で意識に伝えます。もし意識が先に証悟し、その後で意根に伝える場合、意根は十分に参究思量（しりょう）することができず、意識の見解を無理に同意するだけであり、悟りの程度は浅くなります。意根が完全に十分に理解しておらず、容易に退転（たいてん）します。意根自らが先に証悟した場合は、往々にして非常に堅固な確信を持ち、退転することはありません。

一方、意識が単独で情思意解（じょうしいげ）する場合、意根は思考活動全体に関与していません。たとえ意識がある理（ことわり）を理解しても、意根は依然として朦朧（もうろう）としており、疑惑が重重（じゅうじゅう）としています。意識心は粗いため、通常は意根の心理状態を発見できません。意識が単独でいかなる結論や答えを導き出しても、それは究竟（くきょう）せず徹底しておらず、証拠がないか、あるいは証拠が不十分です。退転するかしないかの議論には至りません。なぜなら根本的に前進していないので、後退（こうたい）どころではないからです。